《心经》 第一章、佛的契机契理之教
第二章、诸法皆空 不住相故 无所得故
第三章 《心经》原文绪说第一章、佛的契机契理之教第二章、诸法皆空 不住相故 无所得故第三章、《心经》的五重玄义第四章、译经人
今天，刚好是观世音菩萨圣诞之期，有不少同志邀我讲一讲《心经》的大意，这确是一个无上的胜缘。在未讲《心经》之前，先说一说《心经》的来龙去脉，《心经》里所含的精义和佛法、佛经的真谛所在，让大家先有一个正确的概念，然后再细细地演讲经文，就容易明白《心经》的真正意旨，真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》，亲证本来面目。
第一章、 佛的契机契理之教
佛说法四十九年，说圆说偏，说顿说渐，无非都是随着众生不同的根基、不同的机缘而方便应病与药。众生需要佛法，同样，佛法也离不开众生。就象药是为治病而设的，离开了病，药则无任何价值了。佛完全是为了治疗众生的疾病（心病），而应缘说教的，所以每个时期，说的法都不同。这是因为众生的病各不相同，要医好病，医生用的药也不应该相同。所以，佛的教化是契机契理之教。佛说法四十九年，共分五时而说。
1. 华严时
第一时说法是华严时。犹如太阳初出时，只照高山，就象我们所说的须弥山。这是佛初成道三七日，为大菩萨讲说的大法，说《大方广佛华严经》，转根本无上法轮，度大菩萨。《华严经》是佛称性极谈，小乘根基的人接受不了。所以，教下的大菩萨把第一时说法比喻为生的牛奶。生的牛奶大人能吃，小孩不能吃。因为小孩的消化能力弱，喝了生牛奶要拉肚子。虽然牛奶是宝贵的东西，能滋养人的生命，犹如佛说的法能滋养我们的慧命，但小根性人接受不了，就如小孩喝生牛奶要拉肚子一样。
2. 阿含时
第二时说法是阿含时。这个时候，太阳可以照射到比较低的山了。佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因缘，佛在鹿野苑等处，于十二年中，为小根性人说小乘《阿含经》，讲说四谛、十二因缘等教理，度声闻、缘觉乘人。“阿含”就是我们中国人所说的“无比”，是“无可比拟”的意思，就是说世上一切法再宝贝也比不上佛法。为什么呢？世上任何宝贝只能暂用一时，都是虚幻不实的。而佛法是无上之宝。众生听到、受持后，照它修行，就能超出生死轮回，所以是无上的大宝贝。教下菩萨把它比做“酪”，比喻把生的牛奶酿制成乳酪，小孩就能吃了，吃下去不会拉肚子。
3. 方等时
第三时说法是方等时。“方”就是方便、方正、广大，“等”就是平等、均等、等持。意思是说：佛说法不是有实法与人，而是应病与药，是方便的。所以佛说了八万四千法门，法法平等，无有高下。这是佛继阿含时后，于八年中，引小入大，为大乘初门菩萨讲维摩诘等经。这时犹如太阳照到高原了，就象我们中国的青藏高原一样。这时说法，就比酪更进一步了，由酪成酥了，就是西藏人喝的酥油茶之“酥”。但这个酥比量为“生酥”，味道还不太好。
4. 般若时
第四时说法是般若时。般若是梵文，是古印度语。它的意思很丰富，我们中国没有能包含“般若”所含广义的词语来代替它，所以用音译。字是汉字，音是梵音。在翻译经文的时候，玄奘法师定有五种不翻之规，因翻之亦不明本意，所以就音译。（ 1）秘密不翻。如“陀罗尼”，即咒语，就是总持，总一切法，持无量义，一切法都包括了，含摄无量无边的意义。所以，一切咒语都不翻。（ 2）多义不翻。如“薄伽梵”，薄伽梵有六义，我们通常就晓得薄伽梵是佛，代表佛名。（ 3）此方所无不翻。就是我们这里没有这个词。如“阎浮提”、“迦陵频伽”。迦陵频伽就是《弥陀经》里所讲的一种鸟，它的叫声非常好听。（ 4）顺古不翻。延用已久，成了习惯语。（ 5）尊重不翻。无上庄重之意，如“阿罗汉”、“菩提”等，都是尊重之故。
“般若”意义很广，单把它讲成是智慧或大智慧都不尽其义，意思并没有包括净尽，表达得并不完善，所以不翻。佛说法四十九年，讲般若就讲了二十二年，共有八大部，总结归纳为《大般若经》，有六百卷之多。《心经》就是从六百卷《大般若经》中节选出来的，言简意赅，只有二百六十个字。文字虽然很少，但义理非常完备、深刻，内涵非常丰富。六百卷《大般若经》的要义都摄尽无遗，全都收摄、概括在里面了。所以，《心经》是《大般若经》的心髓、精华。
因为佛性是无形无相、无法表达、不可名状的，不能用名来名、无法用相来相。所以般若时说教用二权一实，即两种权巧、一种实法。“权”者，乃善巧方便。两种权巧：一种是随着众生的根基而说义理；一种是要把佛的智慧本怀善巧地、畅所欲言地宣抒出来，就是用众生容易理解的东西来比喻不易理解的东西，而善巧方便地说教。“实”者，是真实说法，说真实佛法，说一乘法，直指我们的佛性、真如实相、诸法空理。华严时属实法，阿含时、方等时属权法，法华涅槃时属实法，只有般若时是权实并用，所以般若时说法有承前启后的作用。又因为般若为佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代时教五时说法中，都没有离开般若，故般若法既通前又通后。这个时候犹如太阳高升，广照平原大地。教下比喻为“熟酥”，就是这个“酥”由生转熟了，味道更好了，这是对大菩萨说的。
5. 法华涅槃时
第五时说法是法华涅槃时。这个时候法运将要圆满，就象日落西山，佛将要圆寂涅槃了。教下比作是“醍醐”。醍醐上味，是奶味中最好最好的。为什么比作是醍醐上味呢？因为佛在最后八年中，说《妙法莲华经》等法，纯实无权，不说别的法，不讲权法，唯有一乘法。佛在法华会上，为说诸法实相之理，会三乘归一佛乘。不管在会人的根性如何，不问他们能否接受，称性极谈，畅宣本怀，说真实佛法。因为佛快要入灭了，没有时间了，只有真实说法，佛法才能圆满。佛当时指出：“一切众生都是佛。”小根性人不相信，不能接受。“哎呀，怎么一切众生都是佛呢？我们小乘圣人不知苦修了多少世，才只是证得个阿罗汉果。众生既未证到菩萨，更未证到佛，怎么会一切众生都是佛呢？”所以不相信。当下就有五千人退席了。法华胜会之后，佛在拘尸那城娑罗双树间，于一昼夜说《大般涅槃经》后，就涅槃圆寂了。
第二章.诸法皆空，不住相故，无所得故。
佛在五时说法中，无不是根据众生的根性和机缘应病与药的，所以应缘说法，而无定法。为了使众生不误解佛法，不执着在经文的字句名相上，佛说：“吾四十九年住世，未曾说一字。”一个字也没有说到，表示诸法实相是当体即空，自性本如，一切不可得。没有说过一个字，这正是圆满的极谈、佛果的极说。我们在这里不妨和大家一起仔细地分析一下：
1. 为什么佛说法四十九年，未曾说过一字？
（ 1）报身、化身是有相的，不是真佛，亦非说法者。有言说的法皆是假法。法身实相，是无相的。真说法者，不说为说故。
佛有法身、报身、化身三身。化身是佛应众生机缘而显现的应身，是我们大家都能看得见的色身、肉身。化身说法是用嘴巴讲、用口说，或是写出经文，通过语言文字的表达来说法，这些都是有相的。报身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，积累的智慧功德，是福德庄严、不可思议的光明大报身。报身有两种：一种是自受用报身，是佛自己受用的内证法乐之身；另一种是他受用报身，是佛慈悲，为摄引菩萨向上而显现的光明报身，就象经上所说的佛之丈六金身。菩萨看到佛有这样好的光明报身，发心也要取得象佛一样的好报身，所以就促进、鼓励他们积极向上，精进用功。报身说法不是用嘴巴讲，而是放光显瑞。《楞严经》说得很清楚：佛顶上现的化佛在光中说咒，佛按指放光，照到十方诸大菩萨，十方诸大菩萨也放光照佛，等等。有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡有相显示，都不是真实的，都是虚假的。报身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。幻化身说的法，当然是幻化法，不是真法。众生不认自己的本命元辰，迷惑颠倒，着在相上，造业受报，所以生死轮回也不是真的，而是虚幻不实的。那么，对虚幻的众生说虚幻的法，只不过是方便应用而已。所以，报化非真佛，亦非说法者，说的法也不是真法。
法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法为体，是无相的实相。既是无相，就不能跟哪样东西相比，所以无法可说。即或想尽办法，也说不到它。所以真法以不说为说，无所说是名真说。故《金刚经》云：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”
从前，须菩提尊者在山洞里静坐。诸天雨花供养，赞叹须菩提善说般若。须菩提说：“我于般若未尝说一字，云何赞叹？”天帝说：“如是。尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。”可见真正说法是“大音希声”的，顶大的声音是无声之声，是一般人听不到的。
讲到这里，我们要谈谈化身、报身、法身三个身究竟是怎么一回事。大家一般都认为，只有佛才具法、报、化三身，我们凡夫望尘莫及，是没有法、报、化三身的。而要想证成法、报、化三身，还需要等三大阿僧祗劫，修成果地佛之后，才能圆满俱足。实际上，我们就是在凡夫地，这法、报、化三身也一点不缺。为什么这样说呢？所谓清净法身，就是当我们一念不生时，了了分明、非同木石的灵知。它是无形无相、无实无虚、不来不去、不生不灭、不垢不净、不增不减、人人具有的天真本性。所谓圆满报身，就是我们的智慧。这个智慧就是光明，是能够知道事情怎么做、工作怎么完成、怎么待人接物等等的智慧光明身。所谓千百亿的变化之身，就是我们的作用。我们能讲道理，研究科学，创造发明，能生产制造各种东西。那么所创造、建立、生产出来的事事物物都是我们的化身。但是，一般人不明了，错认为肉身是我，把肉身以外的东西认为是我所有。其实，这个肉体不是真我，只是真我的房子，真我的住所。它不是主人公，是仆人。真我（即自性）才是真正的主人。世上的一切事物，一切形色都是我的化身显现，都是我的变化所作，皆是化身。因此，只要我们能认识到自己的本性，就是认识到了自己本身所具有的真正的佛。天真佛性众生皆具，无所欠缺，不是只人有而异类没有。你能够了悟明白，这一念清净心光，即本体空分，是法身佛；一念无分别心光，即本体显了分，是报身佛；一念无差别心光，即一切现相俱是本性所变现，是化身佛。你能够如是了悟明白，精进修行，在事境上勤加锻炼，除尽执相的妄习，进而度化众生，积累功德，圆证菩提。这才是真正的皈依佛法僧三宝。
（ 2 ）真如实相，无可言说。
“真”是真实不虚，“如”是如常不变。真如为万法之体，在染在净，其性不改不变，故曰真如，即众生真实如如不动之本来面目，亦是一切众生应缘起用的灵妙真心，亦称佛性、法性、自性等。佛说的八万四千法门，都是他亲证的本来如是之境，非是创说，或是说了之后才有的。这样，虽说亦同未说，即一字未说。
佛性是无形无相的，故不可名状，绝念离知。不是用言说可以说到的，所以叫“言语道断”；也不是用我们的思想、推理、想象所能得到的，所以叫“心行处灭”。言语说不到，情识不能及，不可言说，说了即不是，所以“动念即乖，举心即错”。只有言语道断，心行处灭，才能相应。
佛最后在灵山一会，拈花示众。他不讲话，只把天人供养的花拈起来，举示大众。这时候，在会的人很多，天上的、人间的，都不知道是怎么一回事——天人罔措。只有迦叶尊者会心微笑相应。（摩诃迦叶尊者心领神会，契入佛的提示，微微一笑，与佛心心相印。）佛立即宣告说：“吾有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门，不立文字、教外别传，付于摩诃迦叶。”从斯开创了禅宗法门。这是直指人心、见性成佛的圆顿法门，不是四禅八定的渐次禅定法。所以，无言说可表，无文字可立。
（ 3 ）佛示涅槃相，意表真心不生不灭，不动不摇，离于言说，方证实相。
只要我们安住不动，不为境转，不着一切相，离诸戏论，实相当即现前。
佛说《涅槃经》一昼夜之后，就入涅槃了。佛教讲的涅槃并不是指人死亡了，细细地讲有四种涅槃：
第一、自性涅槃：就是一切众生，不论飞禽走兽、蠢动含灵，都是有佛性的，都有觉性。它是不生不灭的。佛性并不因有了肉体躯壳而生，也不因肉体毁坏了而亡，它是不生不灭的。在你生命未形成之前，它是如此；在你降生之后，它也是如此；乃至死亡之后，它仍是如此。它是不生不灭、不来不去、不动不摇、不垢不净的，这就是涅槃。其意就是寂灭轻安，不生不灭。所谓寂灭，并不是死亡，而是不生不灭。只要心不生不灭，寂灭就现前，就证了涅槃妙果。我们学佛修法就是要证到涅槃。
第二、有余涅槃：是小乘圣人所修所证之果。芸芸众生执着于我。有我这个人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，贪得无厌，造业受报。由于被善恶业所感，其寿命即有分限，其身形亦有段别。或为人身，或为天人，或为修罗，或为饿鬼，或为畜牲，或到地狱，在六道中轮回不已，不得出头，故其生死为分段生死。小乘圣人，总认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证，这叫法执。他们断六根时，我执已灭，“人我”已了，善恶不着，所以能够出六道轮回，了分段生死。但他们入于大我，执着法身的四大种性为我。同时，罗汉执着于苦集灭道四谛法，辟支佛又执着十二因缘法。法执未了，思想上不免有一生一灭的变易，意境上即不得安稳受用。吾人修道，由迷转悟，由凡夫而罗汉、菩萨，每一意境的转化，恰如一度生死。此意转而非形迁的变化，即变易生死。小乘圣者还有变易生死在，尚留有尾巴，所以叫有余涅槃。
第三、无余涅槃：分段生死和变易生死都了了，有漏之因都净尽了，也叫做“漏尽通”，这就是无余涅槃。
第四、无所住处涅槃。这里有个问题。我们活着的时候，因为有个肉体在，总须有个寄托处，心里不免想：一旦一口气上不来了，四大分散了，到什么地方安身立命呢？修净土宗的人说：“我们到西方极乐世界，往生西方去了。我们依靠阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨再去修证，我们是有地方去的。你们修禅宗和密宗的，将来到哪里去呢？”这是佛教徒的一个大问题。我们假如能把这个问题弄清楚，学习佛教经典就比较容易理解了。因为佛说法，就是要解决这个生死大问题。
前面说了，自性是不生不灭的。所以，生无所生，死无所死。之所以有生死，无不是我们的执着在作怪。活着的时候，把一切都妄以为实有。人身、家庭、金钱、物质、名利、地位等等，样样都想追求，都要贪取、占有。于是执着外来的境界，心随境界转，有取有舍，有爱有憎，所有的一切，都种在你的八识里了。这个第八识，叫阿赖耶识，是储藏识。所有一切好的种子、坏的种子，生灭与不生灭，都储藏在这个仓库里。
一旦人死了，肉体已坏了，四大分散了，这个身体不能用了，房子坏了，要搬家了。这个时候，因执我故，就生出了中阴身。中阴身者，就是原来的肉身已坏了，人已死了，而未来的身体还未形成，还没投胎转生，就在这中间时期，第七识末那识——我执，执着了有我，就有我身，于是由意生出一个虚幻缥缈之身，叫中阴身。人身肉体是以地大为主，是沉浊的。而中阴身是以风大为主，是缥缈的。因为没肉身包裹它，它有五通。因造业受报，业力所感之故，随生前所造的善恶业而分别遮蔽了好或坏的地方，显现出相应的或好或坏的境界。这时八识里的种子都翻腾出来了。过去因执着得厉害，现在见了境界、影相，就随之心动、追逐、执取，于是又在相应的六道中转生了。因此，追究生死的根本原因，就是一念妄动，执着事相，执取境界，而落入相应的业果中。
如果我们现在时时锻炼自心，晓得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想现前，不去追逐，不去贪求，不去执取，心都空净了，那么一旦这肉体损坏时，四大分散了，这八识心王出来之后即能做主，不随境转而不入胎胞。因此，我们修法用功，就须于活着的时候加紧努力，提高警惕，认清一切色相皆如梦幻，不执取追逐，而现证菩提。活着时即潇洒自在，死后任他幻境变现，也无心可动。若如此，即能大放光明，朗照十方，来去自由，而随缘赴感，无不自在了。这种不受环境支配，不为业转的成就作略，才是真了生死。此谓之“无所住处涅槃”。
所以说，净土不只是西方，东、南、西、北，四维上下无不是佛世界，无不是净土。只因我们心光不圆，不能朗照，所以不见。如果我们心空不着相，光明朗照，即能十方净土一时齐彰。忉利天王的宫殿里，挂着一个幢，叫因陀罗网，是用宝珠结成的。一颗颗宝珠彼此放光相照、相摄，交相辉映，没有妨碍，就象是佛与佛心心相映，光光相照，没有妨碍一样。我们众生的心也是如此。只要能一切放下，就得大自在了。这时，就不会再问“要到什么地方去”了。我们有了身体，就象是有个东西一样，有东西就要有个地方来安置。如果彻底究竟了，什么东西都没有了，还找什么地方来摆放，找什么地方来安置呢？我们已晓得了法身是无形无相的，是没有东西的，那还要有什么住所、什么地方呢？讲到报身，报身是一大光明藏，光明虽有相，但这光明是无住的。讲到化身，化身是为度众生而设施变现的，用来度有缘众生。什么地方有缘，就到什么地方去。所以，一切处都是圆融无碍的。
佛讲《涅槃经》，就是昭示大众，佛没有入涅槃而不动，虽似去了，但未离开众生，还在大众中弘法利生。心净眼净者，时时处处都能见到佛。若是妄心垢染，就见不到佛。所以我们修法，必须心安清净，方能时时刻刻见如来。《金刚经》说：“信心清净，则生实相。”所以，佛示涅槃相给众生看，正是真心妙用的显现。就是叫我们不要执着事相，不要随境转，不要妄动。妄心果能不动，实相就现前了。
真心本来是不生不灭的，但并不是死在那里不动。不生不灭是真心的本质，但它灵妙无比，能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动，只是不妄动，不随物境转，不执取物，不贪求物，而不是不起用。当你要做某一件事，处理某一个问题，要把它处理得恰到好处，圆满成就，你就要思考，就要设计，心不动是不行的。心不动，你话说不出来，事情也做不成。但是，我们在说话做事时，心念虽动，却不往心里去，动而不动，这就是真心应缘起用。所以，学佛修道，要有成就，既须起用，又须随时观照，不随境转。说话办事时，就象不是自己说的、不是自己做的，而象是别人说的、别人做的；做过之后，就象未曾做过一样，这方是真正的无心、真正的涅槃。懒融禅师说得好：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，当用恰恰无。”就是我们正当起念用心时，却没有心来用。也就是说，我们的心不随着物境转，尽管用，用而不用。这就是真心应缘起用、真心妙用啊！
佛在世间说法的时候，就经常说：佛法离一切相，离文字相，离言说相，离心缘相。这就是表示佛法是无有实法的法、不着相的法。佛付法给摩诃迦叶的偈子说：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”“法本法无法”，意思是一切心法根本就没有实法，都是应病与药、随机假设的，所以虽有而无。“无法法亦法”，虽然无法，但是假用不无。譬如，世界宛然有，身体宛然有，衣食住行等等也统统都不是没有，而且各个都能够派上用场。说个无法还是不曾离法。“今付无法时”，因佛法是应病与药的，虽有而无、虽无而有，所以现在传付这个法的时候，“法法何曾法”。千法万法，八万四千法门，尽管说了这么多，但最终一法也不可得。这就明示我们这不实不虚、不即不离、非空非有、非有非空的妙用真心了。所以，经文不过是进入佛法的门户，是入佛的路径。而要入这个门户，又必以究读经文为先导。但千万不要以此而误认为经文是实法，而执着于经文。下面我们讲讲佛经。
2. 佛经是标月之指，是学佛修道的方向和路径。
前面我们从教理上阐述了佛性是无可言说、无相可表的。但是，如果离开了语言文字的表达，人们又怎能了解和认识佛性呢？又如何修持证果呢？所以，虽无所说，但又不离言说、不废言说。依文则易明义理。文仅为表法方便故。因此，两千多年来，佛教的三藏十二部经一直广泛流传着。但是，虽然有说，还是无说。为什么呢？因为诸法皆空，无有自性，皆不可得，以不住相故，不执着故。所以说，一切经文不过是标月之指，是指示月亮的指标，但不是月亮，只是指标我们明心见性的方向和路径。因此，我们听讲或看经文时要见月忘指、得意忘言，要了解和明白经文的真正意旨，摄取它的精义，从有言说证入无言说之境。而不要执著经文的名相语句，记言记语，更不要执着名相语句的玄妙，来专门研究它。不然就等于读书做学问，不是学佛了。我们学佛最要紧的是行，照着佛经所讲的义理和方法去实行，这样才能真正得到受用。
但是，佛经义理深邃，大根性的人能够一目了然，也能够依之进修。而中下根的人，就不容易理解了。非但不识月亮，也不明白什么叫指。指标都不明白，哪里可以顺着指标所指的方向见到月亮呢？所以，必须先对经文细细地研究，通达了，然后才能进修。但是，对现在人来讲，研究佛经又有不少障碍：佛经是古文体，是文言文，它的语法、文句的结构及表达的方式与现代语法不太相同；经文都是繁体字，现在我们使用的均是简化字；而且经文中有些字现在已极少使用或不使用了，晦涩难懂；经文还有一些专用名词和术语以及外来用语，等等。所有这些，无不成为修学者的障碍。倘若不经细细地讲解或注释，一般人是不易明白经文的玄旨所在。因此之故，教下的菩萨们就大施方便，为经文加注释，讲解或翻为语体文，使修学者先明白标月之指，明白这个指标是个什么东西，是怎么一回事，再从指标所指示的方向和路径，用功修持，前进不息，才可以见到明月，见到我们的佛性。
说到这里我们就要先谈谈在修法中常见的几种错误：
（ 1）很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，着了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。这是误解了功德之故。功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照着这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。这才是大功德！假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢？
还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。王阳明先生说：“知而不行，是为不知；行而不知，可以致知。”可见行的重要。只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。其次，对于“功德”二字，须有正确的理解。所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。我们中国人造字是很有讲究的。功德的“功”，是工作的“工”加一个力量的“力”，就是我们行事的力量、完成事业的力量。我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗？不是一种丰硕事功的完备吗？如果光是念念诵诵，几时能成佛呢？功德的“德”，是德被大千。譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢？怎么能够利益众生呢？譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢？你不能救他，那么你的德又在什么地方呢？所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。
前面我们已讲了，经文是治病的药，所以，千万不要执着在念诵经文的功德相上。更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。不要把念诵的经文作为存单寄库。我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。一着功德相，即成窠臼，生死不能了了。
（ 2）还有人认为：既然佛法讲一切都是空，一切都不要执着，一切都要放下，那么就什么也不要做了。把佛法看成是消极的。错了！佛法是积极的，是无为而无所不为的。
所谓空者，就是把你的妄心空掉，把你的贪取心空掉，把你的自私心灭掉。我们这个世界上的人，妄想执着，颠倒迷痴而不自知，贪和嗔都是因痴而来的。没有智慧叫痴。因没有智慧之故，就不知道什么是真，什么是假，往往是认妄为真，把假相当作实有，犹如乌云遮日，光明被覆盖了，于是贪得无厌，追逐外境，造业受报，冤冤枉枉地受生死轮回之苦。更有甚者，妄动胡为，造杀、盗、淫种种黑业，而感得地狱、饿鬼、畜生的恶果。佛法能度我们出离生死苦海，得大自在。我们就要按照佛经所指导的真理去修行，把我们的迷痴、妄想、无明都去掉，恢复本来不生不灭、不垢不净、不增不减的真心。
何为真呢？其实妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果没有真，怎么能起妄呢？譬如，必须有水，风一吹才起波浪。假如没有水，风再吹，波浪从何而起呢？这个真不在别处，就在妄处！真和妄是一个东西，正如波浪仍是水一样。因此，我们只要一转念，不着相，妄就变成真了。因为我们不识真性，所以才被迷妄所遮，妄动不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本无所生。既无所生，何有真、妄之分呢？就因为我们执着了法相，认为世间一切相，形形色色都是有，才分别这好那丑、这真那假。假如你知道一切相都空无自性，宛如空花水月，不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。所以真和妄，不过是一时相对的权说，不要认为一定实有。真尚没有，哪里有妄呢？佛经在讲到这个真心和妄心的时候，有许多人就搞不清楚。
玄沙禅师是宗下的大德。他作了一个偈子：“学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”这个偈子一出，大家都慌了。识神是我们所说的魂灵，是假的、是妄心。真如是佛性，是真实不动的。所以不能把识神当作真如，你必须分别清楚，弄错了，就生死不了。于是，大家就起了纷争，识神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢问津了。真如和识神相差太远了，真如是佛性，是不生不灭的；识神是假的，是生生灭灭的。二者怎能相提并论呢？真实讲来，识神就是真如，真如就是识神。正象前面已经讲过的，水就是波，水被风吹了，或被什么东西鼓荡就成了波，而波浪本身就是水。没有水，波怎么会起呢？离开了水，波也就没有了。这波浪就比方为识神，是动的，一时生起，一时灭掉，是有生灭的，以动为相。水比方为佛性，始终是平静的，不是动相，而是静相。二者看起来是两回事，其实是一回事，因为二者皆以湿为体。
既然我们晓得了佛性和识神、真心和妄心究竟是怎么一回事，那么，我们何妨利用识神、妄心，处处起用呢？假如我们象泥塑木雕一样坐在那里一直不动，又有什么用处呢？这没有得自在受用呀！我们最终目的是要成自在无碍、妙用无边、广度众生的活佛，不是死在那里不动的。假如一点妙用不起，佛法还有什么价值呢？所以，修行人不要误认为，死坐在那里不动就为好。有些人说这个人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者几年，几十年，几百年……这不是真正的佛法，这是枯木禅，死掉了，变成土、木、金、石了。
《楞严经》里讲了十二类生，其中一类生就是土木金石，象烂泥、木头、石头、五金矿藏等等。这就是修法时，不知怎么修而误入了歧途之故。所以修道须先明因地，因地不正，果遭迂曲。开始用功，最忌压制念头，强制念头不起。切勿认为一念不生就是压念不起。压成土木金石，就由有情变为无情了。须知所谓一念不生，并不是一个念头都没有，而是念起不随，生而无住也。《金刚经》曰：“应无所住而生其心。”要生一个无所住心，要生一个玲珑活泼心，要生一个不取不舍心。不是不生其心。不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪还有现在的世界？哪还有什么净土佛界？譬如，《弥陀经》讲的西方极乐世界种种庄严、种种美好的境界亦是阿弥陀佛的真心所显现的。佛在说法时，也不是不生心。所以，我们不能说入灭尽定是正定，那不是正定，那是错误的。
真正的佛法是积极的，要起大机大用。佛经上讲的道理都是很正确的，是人生宇宙的真理，是科学，是人生哲学，都是教导我们积极向上，教我们“诸恶莫做，众善奉行”，教我们怎样做人，怎样处世等等。这些对当今社会的发展都是有积极作用的。所谓“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”就是说佛法不离世间法，世法也就是佛法。所以，修行不是脱离现实，而是要在世间对境练心，做心地功夫。世法不通达，做得不圆融，怎么能够成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必须要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不够，怎么能够佛格呢？所以说佛法并非是消极的。
大乘佛法是积极的，是无为的，一切有为法都虚幻不可得。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”既然都是梦幻泡影不可得，你还执着地追求什么呢？现在世人大都贪得无厌，争权势地位，争名誉财物，无休止地索求，无止境地占有，甚至为达到私人目的，不择手段，干出伤天害理的勾当。其实任你费尽毕生精力，要这要那，争这争那，到头来还不是两手空空而去，一样东西都带不走。反而因造业而受报，在六道轮回中受苦。有些学佛人，对佛法的真谛不了解，只是烧香拜佛，求人天福报。求佛、菩萨保佑他升官发财、健康长寿，为他消灾免难、子孙平安等等，甚至把民间的求神占卜，玩弄法术、巫术等封建迷信、乌七八糟的东西都涂到佛法上去,玷污了佛法。
真正的佛法是无我！改造人们“为我”的私心，以贡献一己的能力为众生服务，为大众谋福利，为人类多做有益的善事。佛法教导我们做一切事，须心空无住、任运随缘，在待人接物、说话办事、做工作、处理问题时，皆须不为境所转，不往心里去，就象别人在做一样。事情做过以后，事过境迁，心里空净净的，一点东西都没有，如鸟飞过天空一样，了无痕迹。而不可一念不起，象石头那样，死在那里不动。如此自在无碍地做事情，方才是佛教无为而无所不为的真谛。中外佛教史上，一些古来大德，就是集科学家、医学家、文学家、哲学家等等于一身的。佛法博大精深，它不仅阐明了宇宙人生的真相，同时也讲“医方明”，“工巧明”等。医方明，就是医药发达，以提高我们人类的健康水平。工巧明，就是科学技术发达，以提高人们的生活水平。所以说，佛法对人类社会的发展，科学技术的发展，人类生活水平的提高，人类自身素质的提高，都起着积极的作用。正因为如此，欧美发达国家、日本、韩国、东南亚等国家的有识之士，都省悟到了这一点，在佛教、东方传统文化中寻求解决当前社会上各种棘手问题的答案。所以说，佛法并不消极，而是积极的。
（ 3）修法用功有个严重的错误倾向，就是求神通。现在一百个修道人就几乎有五十双要求发神通，以此来炫耀自己，而满足名闻利养的要求，或以为不发神通不算成道。不少人把明心见性和发神通联系到一起，以发神通为明心见性的标准。认为如果是明心见性了，就应该发神通，如果没有发大神通，那就没有明心见性。可见，他们并不知道什么叫明心见性，怎么会发神通呢？这二者之间的关系又究竟是怎么一回事？这些问题必须要搞清楚。倘若不明白其中的道理，将会成为修道的一个大障碍。非但修道不成，而且入魔有份。所以，今天要着重讲一讲这个问题。
从前，异见王（印度的一个皇帝）问婆罗提尊者（成道的菩萨）：“何者是佛？”尊者说：“见性是佛。”异见王问：“师见性否？”尊者说：“我见佛性。”王又问：“性在何处？”尊者说：“性在作用。”王问：“是何作用，我今不见？”尊者说：“今现作用，王自不见。”王问：“于我有否？”尊者说：“王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。”王又问：“若当用时，几处出现？”尊者说：“若出现时，当有其八。”王说：“其八出现，当为我说。”尊者说偈曰：“在胎为身（就是十月怀胎，有身体形成了），出世为人（出生以后，就成为人了），在眼曰见（人生出来，小孩落地了，要睁开眼睛看东西。大家都以为能看东西，是眼睛的作用。即眼球为物镜，根据光学原理，能看到东西。岂不知，能看东西的实在不是眼球——眼根，而是我们的能见之性。假如这眼睛能看东西，那么，我们一口气上不来了、死了，但眼睛还在，怎么就不能看了呢？所以说，这眼睛能见的视觉作用，就是性的作用），在耳曰闻（耳朵能听到声音，也不是耳根的作用，而是闻性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌谈论（一切语言谈论，都是佛性的作用），在手执提（我们手拿东西，做工作等，也都是佛性的作用），在足运奔（两只脚走路，也是我们佛性的作用）。”总之，时时处处无不都是性的作用。
《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”上阵打仗，性命在呼吸之间，他还是了了分明见性的。因为一切作用都是性的作用。佛在腊月初八，夜睹明星见性了。什么叫夜睹明星见性呢？星星离我们何止十万八千里之遥，可是，这个能见的“见性”呢，还是见得清清楚楚。这就显示了性的作用是广大无边的，一切无不都包含在我们的性之中。“大而无外，小而无内。”就是说世界上再没有比性更大的东西了，大得无边无际。世界上再也没有比性更小的东西了，小得已没有内部空间了。即所谓“放之则弥于六合，收之则退藏于密”。佛性的作用就是这么千变万化，作用多端。你晓得世间的一切都是性的作用，就叫做见性。
所以，婆罗提尊者作了结语：“遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”前句说的就是性的作用，大而无外，小而无内，无所不包。后句意思是：知道的人，晓得我们的一切作用都是性的作用，就是见性，就得真实受用；假如你不明白这就是见性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷误，而沦为六道众生！你把佛性认作精魂，就不免造业受报，生死轮回，解脱不了了。异见王很有根基，听了婆罗提尊者的开示，马上就见性悟道了。
今天，大家听了上述道理以后，如果能够从这里悟到本性究竟是怎么一回事，这就是开悟！这就是见性！你不要以为：“哎呀！这并没有什么稀奇特别，没有什么玄奇奥妙，也没发神通，恐怕不是的吧。”因而不敢承当。那么，我们再来谈谈什么是神通？所谓“神”者，就是一切事物都是我们无所不能的佛性所起的妙用。所谓“通”者，就是无阻无隔，畅通无碍。我们凡夫众生，日常工作，穿衣吃饭，心中无所住着，就是神通。相反，一旦发生了什么事情，就惊慌失措，患得患失，忧伤悲愁，痛苦难受，处处有阻碍，这就是不通。倘若我们知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是众生人人都有的，只要随缘起用，毫无挂碍，便得无穷受用，则不通而自通矣。
接下来我们讲讲明心见性和神通的关系。二者之间有根本和枝末的区别。在修法过程中，悟和通是有先后之分的。真正通晓佛法的修道人都以明心见性为先驱，而后才能开发神通。因为一切神通都是佛性本具有的，只因习染深厚，遮盖了，而发不出来。就象阳光被乌云所遮一样，只要将乌云驱散，阳光就会即时大放。要消除我们的习气，只有明心见性之后，才有力量。因为这习气是我们多生历劫以来养成着相、逐境的习惯，又因我见之故，事事都要符合己见，所以人人都有贪、嗔、痴、慢、疑五大恶习，要一下改掉这多生历劫养成的旧习，可不是一件容易的事。要在明心见性后，于事境中辛勤磨练，勤除习气。一旦习气除尽了，乌云散了，光明自然大放，神通自然大发。所以，明心见性在先，发神通在后。明心见性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正见性了，根本具足了，培养它，自然会生起枝叶来，形成大用。这就叫做悟后真修，长养圣胎，这是古来用功的规范，我们一定要弄清楚。倘若修法不以明心见性为先，而妄求神通，则是本末倒置，修法不但不会究竟，还有着魔的危险。
佛在世时，五通仙人问佛：“世尊有六通，我有五通，如何是那一通？”佛叫他的名字：“五通仙人。”他答应了一声。佛说：“那一通，你问我。”这里我们要讲一讲，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏尽通！什么叫漏尽通呢？漏者，就象我们的锅、碗、瓶子，一旦破了，装东西就会漏掉的。世间法都是有漏法，都不是长久的，都是生住异灭，成住坏空，生生灭灭不已的。所谓尽者，就是尽绝、没有。在前面讲有余涅槃时已讲过，我们有两个大执着：一个是我执，执着有我这个人；另一个是法执，认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证。由于有这二执，则有两种生死。执了人我，有我这个人，就有分段生死。执了法我，有法可得，就有变易生死。如果二执都除尽了，烦恼就都没了，两种生死也都净尽了，“有漏”尽绝了，就叫做漏尽通。那么，为什么外道得不到漏尽通呢？因为他们不知道什么是佛性，而执着法，认为有法可得，心外求法，所以叫外道。既然是心外求法，那就没有漏尽，所以得不到漏尽通。又由于外道修法是压制念头，强制入定，认为只有入定以后才能得神通。他们的目的也就是如此。所以，他们可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但终因没有漏尽通而不究竟。第一，因为这神通是克制得来的，当此生入灭之后，就有失去的危险。第二，因为着相的缘故，执着神通，更有着魔的危险。为什么这样说呢？我们要知道，佛和魔不是两回事，是一物的两面。所谓佛者，就是一丝不挂、一尘不染、丝毫不着、清净无所得的觉者。《心经》说：“以无所得故。”所以才能得阿耨多罗三藐三菩提。而外道是有所得，要得神通。那么，有所得就不免着相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有无所求，有无所得。因此，我们修行一定不要着相，先了人我，后除法我，一切都不可得。这样方能既了了分段生死，又了了变易生死。得了漏尽通，五通自然齐发。最后，就是发了大神通，也不见有神通可得，还是无所得。这才是真正证道！
第三章、《心经》的五重玄义
用五重玄义来解释大乘经典，是天台宗的智者大师发明的方法。所谓玄义，并非深奥玄妙不可测，而是将经文所含的幽微玄妙意旨分五个层次挖掘疏解出来，使大家容易明白。后来的解经者皆以此为典范。这五重玄义是：释名、显体、明宗、辨用、判教相。
（一）释名：就是解释经的题名。每一部经都象人一样，有一个名字。每一名字，都有特定的意义。将经题字面的意思与深蓄的内涵解释清楚，就是释名。佛经的名字有七个种类：
第一、以人为名。即以该经法主的名字而命名的。譬如《佛说阿弥陀经》、《维摩诘所说经》等。佛、阿弥陀佛、维摩诘居士，均是人名。
第二、以法为名。即以佛所说的法相为名。如：《涅槃经》、《摩诃般若波罗蜜多经》等。涅槃、摩诃般若波罗蜜多，均是佛所说的法。
第三、以喻为名。就是以使人容易理解经中意义的比喻来命名。如：《梵网经》。大梵天王宫殿里挂着的因陀罗网似圆筒状，象我们现在佛殿里挂的幢一样，且每个网眼里都嵌了一颗摩尼宝珠，颗颗宝珠明亮如镜，互相辉映，重重交参，不相障阂，庄严尊贵，无以复加。这里用梵网作喻，以显诸佛之教门重重无尽，法法无穷，庄严法身，光明遍彻，无所障阂。
第四、以人法为名。如《佛说仁王般若经》，是佛对十六个国王，即人王而说的。佛和人王都是人，而般若是法，所以是以人法为名。
第五、以法喻为名。如《般若波罗蜜多心经》，般若波罗蜜多是法，心是比喻。为什么说心是比喻呢？我们下面还要详加解说。
第六、以人喻为名。如《菩萨璎珞经》。菩萨是人，璎珞比喻庄严之意，所以是人喻为名。
第七、以人法喻为名。比如《大方广佛华严经》。大方广是法，佛是人，华严是喻，比喻证得大方广之理的佛，其因地要修十度万行，庄严果上功德。这里大方广的“大”字，意思是体大，即体性包含一切，无有一物在这个体性之外。“方”、“广”意思是相大与用大，即从体性所显示的妙用周遍圆满，无所不具，无所不遍。因为佛性量等虚空，足以含尽恒沙佛土。也就是说，所有恒河沙数的佛土，无一不在佛性之内。我们知道，每一个佛土都有三千大千世界。所谓三千大千世界者：一座须弥山，有一个日月、四大洲，即一个小世界。一千个这样的小世界叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫大千世界。三次以千积（即千的三次方），故称三千大千世界。每一个佛土都是三千大千世界。而我们所修证的性量包含十方诸佛，恒河沙数佛土都在内，你们说这大不大？真是大得不能再大了，这就是大而无外。我们有些人只知道亚洲、美洲、欧洲、非洲、大洋洲等五大洲，以为这就是整个世界了，除此之外再也没有了。这只能说明我们的心量太小了，只一管之见，犹如井底之蛙。而我们学佛，就要证到广大无边、尽虚空、遍法界的心量。
以上是佛经的七类命名。前三种或以人、或以法、或以喻为名，均是单数，是单名。后四种或以人法、或以法喻、或以人喻、或以人法喻为名，均是复数，是复名。
（二）显体：显示本经的体，就是显示法要。有名必有实，犹如一个人有了姓名，就有他的形态，说明这个人是个什么样子。即为显体。
（三）明宗：就是显明本经的宗旨。每一部经都有它的目的和宗旨，将它辨明弄清楚即为明宗。
（四）辨用：就是辨别本经的作用、用途，有什么效果，有什么利益。
（五）判教相：前面我们已经讲过，智者大师分判佛陀说法为五时。那么判别本经是什么时候说的，说的哪种法，即为判教相。
上述即为五重玄义的内涵所在。现在我们一起来研究一下《心经》的五重玄义。
1. 释名：
前面已经谈了《般若波罗蜜多心经》是以法喻而为名的。下面我们将具体地解释一下经名的含义。
般若
前面已讲过，“般若”是梵文，其意义很广，内涵幽深。把它译成智慧或大智慧都不尽其义，表达并不完善。因无上庄重之故，而沿用了梵文的音。“通达世间法和出世间法、应用得圆融无碍、恰到好处”，若这样来讲“般若”的含义，还稍微能尽它的一点意思。简单地讲，般若就是妙智慧，或者是真心。
妙智慧不是我们平常所说的聪明智慧的世间智，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有无漏法之圣意的无上妙智，是宇宙间真正的大智慧。此乃是大智若愚，知无所知，是真心实相的妙用。世间智的世智才聪是有所知，是分别，分别是最坏的妄心。知无所知，不是象傻瓜、呆子一样，也不是象木头、石头一样，凡事无动于衷，而是不加分别、不加取舍，好坏、长短、是非还是了了分明，但好的不爱不取，坏的不憎不舍。因为好坏无非是你的妄心分别，均是梦幻泡影，了不可得，又何必痴迷地被假相所惑，跟着外境转动呢？说到这里，我们不妨讲个故事。
从前有一个禅师四处云游参禅。有一天，忽然下了雨，他就近躲到一个肉铺里避雨。一会儿，来了一个买肉的人，对老板说：“给我割一斤好肉，我全要瘦肉，不要肥的。”老板说：“好呵！我这一刀切给你的都是瘦肉。”买主称心如意地走了。过了一会儿，又来了一个人说：“老板，我买一斤肥肉，炼油用，不要瘦肉。”老板说：“好！给你一刀肥肉。”这人也称心而去了。又来了一个人说：“老板，我要一斤又肥又瘦的五花肉。”老板说：“好，我给你切一刀肥瘦相半的好肉。”买主也称心而去。老板说：“看呵！我这里块块都是好肉。”啊！这个禅师听了，当下大悟。的确，这个猪肉哪里为好、哪里是坏呢？完全是买肉人的心在分别。而这分别心又是多年养成的习气所产生的知见。你养成喜欢吃瘦肉的习惯，就讨厌肥肉，于是说瘦肉好，肥肉不好；他的习惯是喜欢吃肥肉，就认为瘦肉不好，肥肉好。就象人们常说的：“萝卜青菜，各有所爱。”其实，瘦肉和肥肉，萝卜和青菜，事物的本身并没有好坏之分，之所以有好有坏，完全是由于人的生活习惯、人的喜恶而形成的妄想知见所致。倘若习气消除了，妄想没有了，哪里还有好有坏呢？
有人会说：“东西没有好坏，人总不能说没有好坏吧？有的人横行霸道，无恶不作；有的人老老实实，与人为善。”是的，人的行为的确有好坏之分。在这方面，佛法从根本上揭示了人的身体、命运、环境等各自不相同的原因和由来，指明了一切众生都在六道轮回的生命之流中生灭流转。之所以万有不齐，苦乐贫富悬殊，因其间都遵循着一条因果规律。“欲知前世因，今生受者是”，今生的环境和遭遇，所受的果，是前世所造的因。“欲知来世果，今生作者是”，今生的所作所为，就是你来世所受的果报。其中的因因果果虽然极其错综复杂，但正如“种瓜得瓜，种豆得豆”的规律一样，自因自果，自作自受，恰如其分，丝毫不差。所以佛教劝人诸恶莫作，众善奉行。利人即是自利，害人实是自害，我们应该“随缘消旧业，更莫造新殃”。因此，见了坏人，我们也不要厌恨他、蔑视他，而是要劝告他、教育他，使他改恶向善、改过自新。若心里总是存着“这个人很坏”的见解，把这个人完全剔除在外，又怎能改造他呢？佛教是积极向上的，其基点就是，一切众生都有佛性。也就是说一切众生都可以成就为佛，是平等的。但是成就的迟、早、快、慢，要看时节因缘而定了。所以，学佛的人要心量大，要能容忍各种各样的众生，在成就别人的同时成就自己。
般若又分三种：文字般若，观照般若，实相般若。
文字般若：用文字语言来表达佛法的要义至理。如三藏十二部经典、讲经说法等。前面讲过，因佛性是无形无相的，无法描绘。所以不可言说，说了即不是，故谓“言语道断，心行处灭。”但如一言不发，又怎能引初学者入门呢？故又不得不于无言说处，说些义理，使初学者入门。故文字般若，仅为表法方便。修学者通过对文字语言的理解、思维，明白了佛法的义理，再起观照实修，这就是修法的闻、思、修全过程。这里还须说明一下，用文字语言所表达的教义教理，是佛陀与佛门弟子的心髓，供后学者方便了彻实相妙理，以起实修观照，照见实相般若之体，而起度生之用，乃妙智慧法宝也。
观照般若：从观照证悟实相开发出来的智慧。即观照一切有为和无为诸法俱不可得的智慧。比如：《心经》一开始就提出“观自在菩萨”，这里的“观”就是观照，它既不是用肉眼观看，更不是胸内肉团心的作用；既不是大脑神经的功能，也不是用第六意识去分别观想，而是无形无相之性的作用，即集中心力观照所修的法。
净土宗修念佛法门。在念“南无阿弥陀佛”圣号的时候，修学者的眼耳鼻舌身意都须集中摄在这句佛号上，不使外驰。佛号从心起而出于口，耳朵听得清清楚楚，才能摄住妄念而安然入定，才能收到念佛的功效。这种口持耳闻的念佛法，是最好的观照念佛法。因为耳闻即是心闻，心观照在佛号上，妄念自然不生。印光大师在《念佛三昧摸象记》中言：若论证三昧之法，“必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观；即念即观，即观即念。务使全念即观，念外无观；全观即念，观外无念。”才能证入念佛三昧。所以，净土宗离不开观照。
再讲禅宗。禅宗也离不开观照。禅宗要参一句话头，要起疑情，使全身心都集中在话头的疑情上。疑情起时，笼罩着全身，行不知行，坐不知坐，整个身心都凝到这个疑团里去了。禅宗把这比喻为吞了一个栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。于妄念剿绝处，猛着精彩，才有好消息到来，这也就是观照。
再说密宗。密宗修法是身口意三密加持。身密，脚跏趺而坐，手结印不动。口密，嘴巴绵绵密密不停地持咒，而不可说话。意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，象前面所说的念佛一样，口持心闻，即念即观，即观即念，这也是观照。密宗修法很多，有观像法，观本尊法等等，这里就不多谈了。
可以这样说，一切法都不能离开观照而成就。由“文字般若”开始，领会了经文的义理，以起观照之用，进入到“观照般若”。随着观照功夫的深进，“照见五蕴皆空”，证得“实相般若”，就是亲证“本来面目”，也就是我们所说的明心见性——亲自见到佛性了。所以，观照是学佛成道的唯一途径，是能否修持成就、能否明心见性的关键。《心经》以观照般若为宗，故是成佛之指南。
实相般若，是众生之本来面目，如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。凡所有相，皆是虚妄，惟此为真，是实实在在的天真佛。我们大家，乃至一切众生，无量劫来本来具有，而且个个平等，同样俱足，不增不减，不生不灭，不垢不净，亘古亘今永恒不变，这就是无形无相的性，也叫做自性、法性、佛性。
那么，我们平常所说的心又是什么呢？是我们人的根与尘相对而幻起的一种感觉。下面我们讲苦集灭道时就会晓得，集是根尘相对集合起来的幻心，是个影子，是虚假的。它是客观环境的反映，是我们的眼耳鼻舌身意六根，对各个相应的色声香味触法六尘，根尘相对而生出的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，六根、六尘、六识集合起来而产生出念头和思想。假如没有客观环境，就根本没有心。所以，心不是单独孤立存在的。 舍浮佛讲：“心本无生因境有。”就是说这个道理。故客观环境、外在境界是生起心的外在原因。那么，内在原因是什么呢？就是性。性是生起心的根本，生起心的能量，是心的本原。没有性，对境生不起心来。犹如电，虽不能目见，但一切照明、动力等等都是它在起作用。前面我们已讲过，之所以眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思，均是性的作用。视性、闻性、嗅性、尝性等，均具有各种功能，能发挥各种作用。所以，心是由性生起来，才派上用场的。性是体，心是用；性是理，心是事。性是真实永存的，但却无形无相，经上有时亦谓之“真心”。心是虚幻的，但却有形有相。众生往往被各种虚妄的假合之相所迷惑，认妄为真，执着追逐不已，因此被各种无明烦恼所束缚，被各种业障所蒙盖，不见自性光明，不得自在，而落于六道轮回，生死流转，不得解脱。
假使大家明白了什么是性、什么是心，二者之间究竟是个什么关系，就明白心与物俱虚幻不可得，因而放弃身心世界，不再追求执着，这就是明心！讲到见性，性虽本有，但无形无相、无声无嗅，不可耳闻、不可目睹，不可以知知、不可以识识，只可慧照、妙观、领悟、神会。由此可见，所谓见性，不是用眼睛去看，不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别猜度，而是心地法眼，亲切深彻地体会与神领。古德云：“体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明。”这就是说，要见性必须从明心上下手，离心无性可见。现在你晓得了我们平常的一切作用都是性的作用，并从此悟出性究竟是怎么一回事，而且深信不疑，这就是见性！这就是开悟！
同时，上面所言也可以说明，心虽然是虚幻不实的，但它又非常重要。所谓“三界唯心，万法唯识”即充分说明了这一点。我们人之所以能活动、工作、待人接物、创造发明等等，无不都是靠性的作用，而又通过心在事上有所成就。我们要研究科学，要生产物质财富，使人类的生活水平、科学技术、社会文明都不断地向前发展，均离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，即离不开妄心。所以，人事不可废，要利用这个妄心，成就世上的一切事业。
世间法是如此，佛法也是如此。心是成就一切宗、成就一切法的主宰。十法界为四圣六凡：四圣是佛、菩萨、辟支佛、罗汉，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，统统都是由这个心而成就的。善用之就是佛，不善用之就是六道轮回。我们学佛成道，就要善用这个妄心而成就自己。
《般若经》以真心为主，真心是二乘人和藏教菩萨所具。什么叫藏教菩萨呢？天台宗智者大师把佛说的法分判成藏、通、别、圆四种教。初心开始修行的大乘菩萨是藏教菩萨，进一步是通教菩萨，再进一步就是别教菩萨，最圆满的就是圆教菩萨，最终以佛心为究竟。
凡夫则以妄心为主，妄心是凡夫所具。念念流浪，执着外境，欲望无尽，贪取不停，整日整夜都沉浸在忧劳烦恼之中，造业受报。其实，就在我们六道轮回、生死流转时，这个真心也不曾有寸步之离，时时在我们面门放光，只是大家不知道，被无明壳包裹着，冤冤枉枉地受罪受苦。现在，我们要出六道轮回，要证成佛果，不仅从理论上要明悟前面所说的义理，而且须于平时，在日常生活、工作中，晓得如何修持，做心地功夫，将执着事境的旧习消尽才行。
我们大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是仆人。主人要用仆人做很多事，成就事业。所以，平时我们在做任何事时，一定要把握住主人和仆人的关系，时时刻刻要识得这个主人，识得这个真心，莫把仆人当作主人，而被仆人所利用。这就是说，当你做任何事时，心不要颠倒，不要执着外面的环境，不要为外面环境的转移所动摇，而念念流浪在外。逢到好事顺境、相投的人，就喜之、爱之、攀取之；遇到坏事逆境、不合的人，就忧之、恨之、舍弃之。这就是迷真认妄，执妄为真，主仆颠倒，主人被仆人牵制住了。我们要随缘起用。正工作时，心念虽动，但不着相，心无所住，就象别人在做一样。做过之后，就象未做过一样。这才是真心真正做主人了。
要达到以真心为主人的境界，平时就需要做好心地观照功夫，时时刻刻观照这个心，转换这个心，把妄心转换成真心。佛教八万四千法门，无不都是修这个心，在心地上用功夫。比如，净土宗就是用一句佛号来转换我们的心。不知道的人以为净土宗念佛是求西方的佛，来拉我们到西方去，殊不知念佛是用佛号来唤醒我们的迷梦，清净自己的心地，以与净土相应，而生西方。莲池大师说得很清楚，念佛是“声声唤醒主人公”。主人公是谁呢？就是我们的真心。因为人不可能无念，心时时刻刻都在动，随事境转动个不停，所以生死不了。我们要了生死，就须给它一个转换，使它不妄动。所以释迦佛教给我们一个巧妙的方法，用念佛来转换它。以心无二用，一心念佛法僧三宝，就不念贪嗔痴三毒，念净就不念染了。念佛是从生死的切近处、在心上下手，以转换我们的妄念。这是多么巧妙、迅捷、简易的方法啊！
禅宗亦复如是。参禅须起疑情。参一个话头，疑情一起，妄念就不生了，妄念被疑情隔断了。于一念不生时，才能相应，才能打开本来，明见佛性。疑情不起，妄念在不停地动，就不能开悟。因此，禅宗也是转换这个妄心呵！
密宗也是如是。密宗是身口意三密加持。口持密咒，咒是诸佛秘密语言，如军队的口令、命令。持咒相应，不存人我，自身即佛。手结印，手印是诸佛的心印，犹如电视机的天线，可以沟通我们和诸佛的心。结了印就有无穷的佛力加持，可以把无量劫来储存在八识田里的生死轮回乃至恶道的种子，统统转换成净种子。这样，妄心便转换成真心了，这就是佛力的加持。修密宗之所以要比修其它宗快些，就是因为密宗有殊胜佛力加持之故。比如，要到达一个远距离的目的地，乘汽车、火车，乃至乘飞机，就远远比靠自己两只脚走路快得多。
总之，佛教内一切宗派、一切法门，都离不开转换这个心，把妄心转成真心，即心地观照功夫。我们刚才讲了，现在又讲，反复强调，因为这很重要。时时观照这个心，妄念一起，凛然一觉一转，息下妄心，就是菩提。这样，我们就能返妄归真、返本还原了。所以说，《心经》的精华要义，就是要我们明白性是怎么一回事，心又是什么东西，叫我们当下明心见性，直证菩提。因此，《心经》是一部顿悟成佛的法门。我们能把《心经》真正理解了，真正能照它说的义理去做，就等于受持了三藏十二部一大藏教。
波罗蜜多
“波罗蜜多”是梵语，是音译。“波罗”译为彼岸，“蜜”是到，“多”是上，整个意思是到彼岸之上。这里用了比喻手法，意思是一切众生都纷扰在生死苦海的此岸，生死轮回，苦不堪言。我们要渡过生死苦海，要成大道，就要发心修行，这叫做“入流”，就是初果罗汉。辟支佛发心修法，发心自度自了，也上法船了。随着功夫的精进，就到“中流”，到了海当中了。功夫再精进，就到彼岸了，这是“波罗蜜”。但是到了彼岸并不算究竟，因为还耽在法船上，只有弃除法船上岸，到了彼岸之上，才算究竟。
而我们要到彼岸之上，就必须依靠般若，就是用无上妙智慧照破无明，照破我们的妄想心，照破一切世法、出世法、有为法、无为法，一切都不可得，才能脱离生死苦海，到达彼岸之上。否则，只不过是入流、中流。罗汉、辟支佛法执还未除，还在法船上，没到彼岸之上，所证的涅槃是有余涅槃，仍不究竟。只有通达世法、出世法，处理一切事物圆融无碍、恰到好处、无有偏倚，我法二执消尽，了却分段、变易二死，这才可以说是到达生死苦海的彼岸之上。所以，“波罗蜜多”也可以译成“究竟彻证”，能实行一切自行化他之事，能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。
心
在讲解般若时，我们已经讲过般若是真心。那么，在般若后面又出现了一个“心”字，心上加心，这不是头上加头，显得多余吗？其实不是。因为这两个心的内涵根本不同。般若心是指一切众生自身本来具有的无相妙明真心。而这个“心”字是用来比喻《心经》在佛法中的地位和重要性的。在佛法的大乘法和小乘法中，是以大乘法为究竟、为中心的。前面讲过小乘法虽出三界，断见思惑，了分段生死，但终因法执未除，未了变易生死，所证的涅槃是有余涅槃，而未能究竟，故非“波罗蜜多”。唯有大乘法，把法执也消尽，了了分段、变易二死，修得漏尽通，证得无余涅槃，最后以成佛为究竟，即“波罗蜜多”。佛法以大乘法为中心，大乘法又以般若法门《大般若经》为中心，而《心经》又是一切般若法的核心，是《大般若经》的主体。《大般若经》有六百卷之多，《心经》却只有二百六十个字，但言简意赅的《心经》确实是《大般若经》的精髓和灵魂，是一切般若法的主中之主。所以，这里用“心”来比喻《心经》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。因为心脏是人体的最重要、最主要的器官，是人体的主宰，又位于人体的中心，故用“心”来比喻此经是《大般若经》、一切般若法门、一切心地法门、乃至整个佛法的主体和中心，可谓是心中心了，即《心经》是佛法的核心中之核心。我们密宗里有个心中心法，也正是这个意思。无相可得，直下见性。
讲到心，象是有真心和妄心的分别，其实妄心即是真心，真心即是妄心。因妄从真起，无真不能起妄，如水之于波，无水如何能起波浪？波浪不就是水吗？所以全真即妄，全妄即真。我们修法，修到内而身心、外而世界，一起化空，哪里还有真妄之迹！森罗万象，皆我自身；草木丛林，无非我心！欲寻一个身外之物，了不可得。所以见性悟道之后，一切妄念、妄想、妄心皆化为真心之妙用了。这里的“心”字，既不可作凡夫的妄心解，亦不可作真心解。此乃真心之心髓，是超真妄之心，称作心中心之心，方有少分相应。
经
“经”字原文是梵语“修多罗”，现翻译成“经”符合中国的意思，即“契合”之意。“契”又是什么意思呢？就是契机契理。契机意指契众生之根机。佛是应众生之机来说法的，对大根人说大乘法，对中、下根人说小乘法，随着众生不同的根器、机缘而方便应病与药。契理意指契合诸佛成道度生之理。佛是称性极谈，所讲的教义教理契合诸佛度生之心理。也就是说，现在佛所说的法和从前诸佛所说的法是一样的。比如《法华经》里讲，无论哪一尊佛出世都要说《法华经》。所以“经”上契诸佛之理，下契众生之机。
“经”又是道路之义，是凡夫成佛的一条道路，一条修道必经的途径、捷径。我们了达、明白佛所说的义理之后，能按照这个义理去做、去修，就能得道成佛。
“经”还解释成贯，贯通前后的义理，前面所说和后面所说，乃至于五时说法，从华严时到法华涅槃时都有一贯性。贯还有贯彻之意，即由凡夫到成佛，是由佛说的教义教理来贯彻的。
“经”又解释为线、绳。线就是延绵不绝，绳就是绳绳相系，连续不断。这里有两种含义：其一，佛经是佛陀为众生开示、随机说法的篇落章句，后来由佛弟子整理成文，集文成册的，犹如用线绳把摩尼宝珠贯穿起来；其二，佛圆寂了两千多年，佛法之所以能一代又一代地传承下来，就是通过佛经传承延续下来的。
“经”还有典、法之义。有典可依，有法可据，所以一般称为经典。意指思想和行为等方面的准则、法则、规范等等。中国一般称圣人之书为经。如：《道德经》、《易经》等。佛为圣人之最，故佛说的所有法都不离此“经”字为名，此乃佛经的通名。所谓通，即共同之意。如：《金刚经》、《华严经》、《妙法莲华经》、《涅槃经》等，都有这个“经”字，为佛经的通名。那么“经”字前面的名称即是区别各个不同经文的别名，如：金刚、华严、妙法莲华、涅槃等。一切佛经均有通名和别名。
综上所述，佛说《心经》就是要我们众生了知自身本具如来智慧德相，本具观照般若妙智，本具广大圆满、实相无相之妙明真心。我们大家不要再痴迷不悟、心外求法了，要迷途知返，老老实实地按照《心经》的义理去做心地观照功夫，才是学佛成道唯一正确的途径。
2. 显体
显体者，就是显示经中最重要的理体。比如，我们要认识、了解一个人，先要晓得姓名，然后要知道这个人究竟是个什么样子，是男是女，是老是少。通过见面或像片的显示就一目了然了。这部《般若波罗蜜多心经》是以什么为体呢？经中从“舍利子，是诸法空相”一直到“无智亦无得”都是显《般若波罗蜜多心经》之体的文句。简言之，这部经是以“诸法空相”为体。诸法指宇宙万有，空相即空无自体，无可执取。意指唯有心性是真，而心性清净无染，不立一法，无相可得。下面我们还要详细讲解。
3. 明宗
明宗就是辨明本经的宗旨。每一部经都有其宗旨所在。《心经》中说：“以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”故《心经》以“无所得”为宗旨。“无所得”不仅是《心经》的宗旨，乃是整个佛教的宗旨。也正因为如此，佛教才是最彻底、最究竟的。
佛教一法不立，无法可得。法也不可得，心也不可得，一无所得，一丝不挂，一尘不染。倘若有丝毫东西，它就不究竟。因为这个无相的实相，它是容不得一点点东西存在的。犹如我们的眼睛，任何极微细的东西都容不下，否则就会感到非常难受。即使一粒金屑，一粒钻石，再好、再贵重的东西，放到眼睛里，这眼睛也受不了，非要排斥出去不可。我们要真正证得这个不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性，就要一切放下，无所得、无所证，才与妙体相应。而且，只有无所得，才是大大的真得。因为心清净了，彻底空了，真性方能显露，才能显发广大妙用。故说佛力无边、妙用无穷。相反，若有所得，真性就被乌云遮盖住，而不能显现神通妙用了。
有得与无得正是外道与佛教的根本区别。佛教一无所得，不于心外取法，无修、无得、无证，一法不立。外道有法可修，有神通可得，心外取法，终不究竟。比如，道教以出阳神为成就，有阳神可得，有个物在，终不究竟。
从前，吕纯阳祖师修道有成后，四方云游。一次，走到了黄龙山，看见山顶上有紫云结盖。这是瑞光，一般人是看不到的，只有修道人才能看得见。他知道山上有得道高人，于是上山参访。到了山上，看见一座寺院。这时，维那师正拈香请黄龙祖师出来说法，吕纯阳赶忙进入殿内。黄龙祖师上了法座之后，厉声说：“座旁有窃法者！”吕纯阳一听，心想：哎呀，这是说我呢，你们都是和尚，只有我是道士，本来想听听你说些什么，既然说我窃法，那我也就不客气了，不妨和你较量较量。因为吕纯阳已证得阳神了，以道教来看，这是最高境界了。艺高人胆大，吕纯阳毅然从僧群中站出来，问道：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”粟是米，一粒米这么小，而世界这么大，如何能藏进去呢？铛是锅，只能煮半升米的锅，一升米都煮不下，怎么能把大山大河放在里面煮呢？因为道教注重神通变化，他可以把一粒米放大笼罩着这个世界，也可以把山水缩小，把锅放大，在锅内煮山川。吕纯阳就拿这个偈子来试探黄龙祖师。
祖师一听，知道吕纯阳还没有证到根本，却落到枝末神通上了，至此还痴迷不悟。于是，指着吕纯阳说：“这守尸鬼！”吕纯阳一听，哈哈大笑说：“争奈囊中有长生不死药！”这句话含有两种意思。一是道家炼外丹（采药，采丹砂，即朱砂这类东西。立炉鼎，炼出外丹），吃下去，可长生不老，肉身不坏。所谓囊中就是口袋里面。另一种是内丹成就，炼精气神，采大药炼成大丹，即所谓金丹，化成婴儿，为金刚不坏的阳神。这个囊就是臭皮囊，即我们的肉身。吕纯阳认为自己已阳神成就，是金刚不坏身，已不是守尸鬼了。岂不知阳神并不究竟。阳神是什么？阳神就是佛教里所说的意生身，即第七识（末那识）所生起之身，还是虚幻的识神。我们凡夫的眼耳鼻舌身意六根，总要对外面环境的色声香味触法六尘，生起色受想行识五蕴，这五蕴烦恼就把第七识盖覆住，不得自由，出不来。烦恼越多，压得越深，封得越死。这个第七识，它是染净依。意思是你染它跟着你染，你净它跟着你净。前面六根受外面六尘所染，着相了，五蕴烦恼纷纷扬扬，分别作用，第七识就不得自由，不得清净。倘若我们能明悟一切事物皆如空花水月，虚幻而不可得，一放一切放，空净无染，将覆盖在第七识上面的污染销光，第七识就获得自由了。你不要它出来，它也自然而然地出来了。而道教不明白这个根本原理，用强制的观想功夫在定中生出这个意造的阳神，所以它并不究竟。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡有相者，有生必有灭，有成必有坏，决不会永远不坏，这是最辩证的。
所以，黄龙祖师指着吕纯阳祖师说：“饶经八万劫，终是落空亡。”意思是，你纵然活得比世人长寿得多，能活八万个大劫，最后还是要毁灭，不可能永远不坏。因为你还没有见到阳神的本体——佛性，还在弄识神啊！玄沙大师说过：“修道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人！”这个“真”就是指佛性。意思是修道之人没见到自己的根本，没见到性这个万能体，而着相于些小神通上，玩弄识神，误以为已得根本，以致步入歧途，生死不了。前面我们讲过，性喻水，识神喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。修道人没有认清水的湿性，而只认得波浪的动态，即只知波浪而不识生起波浪之水，所以错了。纯阳祖师一听，怎么终是落空亡啊？心里很不痛快，我明明阳神已成就了，已成金刚不坏身了，怎么还说我落空亡呢？纯阳祖师身后背着一把宝剑，他突然拔出宝剑，飞剑斩黄龙。黄龙祖师哈哈大笑，顺手拿起佛台上的拂尘，轻轻一扬，“啪！”剑落地了。这是什么含义呢？“剑”、“见”谐音，表示见堕。意思是纯阳祖师的知见落于下风，打了败仗。纯阳祖师赶忙退下来，给黄龙祖师顶礼，并请开示。
黄龙祖师看他趾高气扬的神气终于变了，能虚心下气，能放下来了。于是，拿他的问题反问道：“‘半升铛内煮山川’即不问，如何是‘一粒粟中藏世界’？”经此一点，纯阳祖师当下就开悟了。
纯阳祖师过去修道执着追求的是神通、出阳神。现在“见堕”心空之后，听黄龙祖师一开示，啊！他悟到了一切法都不可得，一切都是无相的性的显现，都是性的作用，唯有性是真，其它皆假。纯阳祖师到这里才真悟道，所以他作偈云：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金，自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”
修道人须知性是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的，是永恒的。其体是非大非小、非方非圆、非长非短，而又能大能小、能方能圆、能长能短。“大而无外，小而无内”、“放之则弥于六合，收之则退藏于密”，变化莫测，妙用无边。小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。再没有别的东西能和它相比。《法华经》云：“唯有一乘法，无二亦无三”，其它所有的东西都不是真的，唯有这个性是真的，一毛头能转大法轮。纯阳祖师悟到了这个性，当体是空。因空之故，则无大无小，整个世界又何尝不在里面呢？这里所说的世界，不是只指地球上的几大洲，而是指三千大千世界，指我们前面已讲过的无量无边的世界。“一切唯心造”、“三界唯心”，任何事物都在我们的心里，不在心外，故云：“一粒粟中藏世界”。纯阳祖师被黄龙祖师一点，怎么能不见自己本来具有的真性，怎么能不开悟呢？
前面我们已讲过，佛教一切法门都是做心地功夫，无不从制心上下手。净土宗念佛法门，用佛号抓住这个心，让这个心不着相，入于空净。禅宗参话头，起疑情，把妄心隔断，而自然空净。密宗法门用身口意三密与佛、菩萨相应而转换这个心。都是由染转净，由妄转真，直到心地真空净了，自然证到无相的实相，而得大自在、大受用。我们用功要明白这个道理，把世事看透、看破，一切都不可得。放下一切，而证初心悟道。更进一步，在事境上锻炼，把执着习气消尽，打破法执，证得向上鼻孔，才得究竟。假如你执着有法可修、有果可得，则不自在、不究竟了。因为凡有所得即有所缚，反而不自在，得不到真东西。同时，有所得容易入魔，非但成道不能，反而入魔有份。所以，“无所得”不仅是《心经》的宗旨，也是我们整个佛教的宗旨。
4. 辨用
辨用就是辨别佛经的作用、用处。每一部经都有它的作用，那么，《心经》有什么作用呢？教下讲是破三障：报障，业障，烦恼障。我们人活在世上，所遭受到的一切灾难困苦，心内各种各样的无名烦恼，都是由这三障带来的。所以，只有破了三障，才能度一切苦厄。下面我们把这三障具体地解释一下。
报障又分正报和依报两种。何谓正报呢？正报指的是我们的身体。我们人的身体看起来大致相同，都长着头、胳膊、腿等，但是相貌、体形、身体素质各不相同。有的相貌端正、姣好，健康长寿；有的相貌丑陋、难看，疾病丛生。甚至有的是短命鬼，不到中年，青年、少年就夭亡了。为什么会有这些种种不同呢？我们前面讲过了，“欲知前世因，今生受者是。”今生的遭遇和这个果报身，正是前世所造的业而感的今世果。这是一面镜子，看看今世的果报身，就晓得前世所造的因如何了。我们前世做的好事多，今世就感得健康的身体、端正的相貌、长久的寿命。反之，前世做了些恶事，今世相貌就丑陋、身体就虚弱、寿命就不长久。
依报呢？就是我们的衣食住行等生活环境。也就是这个身体生活所需的条件。有的人住房舒适漂亮，衣食丰富俱足，进出交通方便；有的人住房拥挤、简陋，衣食不周，甚至衣不蔽体，屋不遮雨，饥寒交迫。为什么会有这样悬殊的差别呢？这也是我们前世所造的因所致。正报、依报都是根据前世所造的因而感得的果报。有的人说：“哎呀！我命好苦呵！我永远都是这苦命了。”错了！因为因果并不是一成不变的，它时时刻刻都在变。因感果，果又造因，因又感果，因因果果，循环不已，不是固定不变的。这一世受苦受罪，是前世造的因不好。这一世多造些好因，多做好事，多做善事，因果就转变了，恶果转化了，时来运转，苦就少受了，生活的环境和身体状况就会慢慢由坏向好的方向发展变化。反过来讲，前世造了好因，今世福报就大。但若不做好事，游手好闲，坐吃山空，甚至做坏事，那么这个福报就会减少。一旦把福享完，则恶运就会接踵而至。所以，今世享福要惜福，仍要多造好因，多做善事，多做好事，这个福才能长久。
接下来我们谈谈业障。什么叫业障呢？就是我们做一切事业的障碍。每个人在干任何事业中，都免不了会碰到这样那样的困难、阻力、挫折。生活在社会上的任何人，包括出家人，都是要做事的。出家人要修道、助道、弘法利生。在家人要工作。因此，无论你做什么，只要对大众有利，就要尽心尽力，好好地做，尽量把事办好、办圆满，这就是善。反之，如果敷衍了事、马马虎虎，事情没办好，还出了错误，甚至做损人利己的事，则是恶。所谓人道者，就是过去世做了善事，也做了恶事，善恶混杂。因为他贪嗔痴俱全，只是份量少些，所以他因中有善有恶，以致于办事时，不免会碰到棘手的问题，这就是业障。
顺便讲一下“六道轮回”的六道。若贪嗔痴俱足，而且是多份量的，贪得无厌，人有己无就嗔恨，自己不及人家也嗔恨，不如意的时候就光火，贪嗔痴太深了，则下地狱；若嗔痴少些，而贪心很重，则是饿鬼道，贪火从口里喷出而不能进食；若贪嗔少些，愚痴得厉害，则为畜生道；若贪痴少些，嗔恨心重，好争好斗，则入修罗道；若只有少份量的贪，多份量的善则升天道。因此，我们要从六道轮回的生死流转中解脱出来，就必须修持，息灭贪嗔痴三毒。这样，办任何事，遇到任何情况，就会理事圆融无碍了。
第三障烦恼障。因为有前面的报障、业障存在，人在立身处世时，就难免有不如意、不顺心的时候。一旦不能称心如意，就妄想纷飞、胡思乱想、烦恼丛生、苦不堪言，这就是烦恼障。
根本的烦恼障有六种:
第一是贪，贪得无厌，要这要那，多了还要多，好上还要好，无有穷尽，欲壑难填。
第二是嗔，嗔恨心重，刚才我们已讲了。
第三是痴，贪和嗔均来自于痴。痴就是执迷不悟，迷真认妄，迷恋于世上形形色色的东西，名、利、财、物、色……，执妄为真，追求不已。追求不到就嗔恨，欲望无止。倘若我们能明白一切都是梦幻泡影、皆不可得的道理，正如《圆觉经》所说：“知是空华，即无轮转。”知道世上一切东西都是空花水月，都是假相，实际上并不存在，你还去追求它干什么？不去追求了，还会有什么生死轮回的烦恼吗？所以说，痴是产生贪嗔的根源。
第四是慢，贡高我慢。总以为自己什么都正确、什么都好，把自己看得比别人高一等，处处瞧不起别人。因有我慢之故，就不谦虚了。不谦虚就不能受益，善意听不进，不能接受人家的意见，不能进步。
第五是疑，疑惑不相信。疑是最坏的东西。我们知道，要证佛果，必须正修。若欲修证成功，第一重要的就是信。没有信，就根本谈不到修证。净土宗三资粮，第一就是信。不但净土如此，别的宗也是如此。没有信，怎么谈得上修证呢？不信则疑，一疑就坏了，就不能竭尽全力去修持，就不能证得圣果了。现在的学人往往疑法疑师，学了一个法，他不问自己是否已踏踏实实、不遗余力、勇猛精进地去修，只修了几次，就猜想：“哎呀！这个法灵不灵呀？是不是有效果呢？我怎么一点感应都没有呢？”比如念佛，没念多少天，就说：“我念佛了，怎么还是妄想丛生呢？”再说打坐，没坐多少座，就说：“我怎么妄念一点都没减少，反倒越坐妄念越多呢？”等等。我们打个比方，你要挖一个宝藏，知道金子埋在这块地下，才挖了几尺，深度还不够，你就不耐烦了，“哎呀！怎么还没见金子呢？恐怕不在这里。”于是，换个地方再挖挖，还是深度不够，没有见到金子，就又换个地方去挖。换来换去，挖来挖去，功亏一篑，总没见到金子。就是因为你没有信心，没有专一地深入下去，所以得不到宝藏。这就是疑法、疑师的过错。常常有人这样猜疑：这个老师是不是有道行？这个老师传法好不好？或是议论某某老师已经明心见性了，某某老师还没有明心见性，妄加判断。殊不知判断老师，须要超过老师才能判断。你自己还没有明心见性，你晓得明心见性是怎么一回事吗？自己还是个瞎子，以耳当目，听了别人怎么讲，自己就猜测、衡量别人，这就是疑师。因不信师之故，你就不能一心一意地跟着师父跑，师父传给你的法，你就不能全力以赴地去修，你就无所证。所以，疑是坏事，是根本烦恼之一。
第六是邪见，不正之见。如常见、断见、拨无因果等，都是邪见。有人认为，人活在世上才是有，一旦人死了，一切也都没有了，断灭了。还有人不知发神通与明心见性是两回事，认为有了神通才能谈得上明心见性，没有神通就不是明心见性。当他明明已经得了根本，已见了性，他还不知道，以为自己没神通，就没见性。非但误了自己，也贻误了他人，而且永生永世不能出头了。这些都是邪见。上述是烦恼障的六种根本烦恼。
说到这里，我们还要解释一个问题。有些人误解了“烦恼”的意义，以为烦恼只有贫穷人苦于衣食不周，住行条件差，迫于生活而奔波、辛劳，所以痛苦烦恼不休。岂不知富人的烦恼比穷苦人还胜一筹。富人的烦恼虽然与穷人的烦恼不相同，他不是为衣食住行而烦恼，但他们另有所愁，另有所苦。最近我们这里出了一桩事，不妨讲出来，让大家知道有钱人是怎样的另一种烦恼。
文革期间，有些工商资本家的资金房屋等被没收、冻结了。落实政策后，又退还给他们。讲起来钞票多，富有了，应该享福了，惬意了，不再苦恼了。但是，有这么一家，退还了十几万人民币和房屋后，父亲就把这些都分给了孩子们。三个儿子各分得几万元，最小的是女儿，将来是嫁出去的人，所以只分得五千元。小女儿看见几个哥哥都是几万元，而自己却只有一个零头，心里很不满意。后来又分房子，三个儿子每人一统间，是大房间，而且卫生间、煤气灶俱全。小女儿分到后楼一间小小的黑屋，心里更不痛快了，越想心里越难受，悲伤地哭了。父亲见状，就教训了她一顿，她心中更来气了。吃饭时，她因哭得悲伤之故，气不顺，憋得回抽，一抽搐，手一抖，碗“啪”地摔碎在地上。父亲一看，啊！你还摔碗给我看，啪啪就是两耳光。这一打，更冤枉了她，悲痛之极，就上吊自尽了。父亲看女儿死了，心里很悲伤，也怨自己处理不当，闯了祸，心里抑闷，不多久也死了。你们看，这不是有钱之后闯出的祸水吗？所以富贵人有富贵人的烦恼，并不比穷人少，甚至还要多；并不比穷人轻，甚至还要重。因为他们有了地位，有了钞票，就会患得患失。他们不仅希望现有的地位、钱财不要丧失掉，还想多上加多、好上加好。那么，这当中互相倾轧、勾心斗角之种种精神上的烦恼就更为难言了。更为甚者，有了地位、有了钱，贪心更重、欲望更浓，忘乎所以，不顾一切地胡作非为，花天酒地，狂嫖滥赌，以致最后走到倾家荡产或锒铛入狱的下场。我们就不去多说它了。
天人也有烦恼。怎么会呢？天人不是在天上享福吗？但是天人享完福后，还是要死的。他们不象我们世间人，老了，发须白了，牙齿掉了，最后断气死了。天人头上都有花冠，花慢慢地枯萎，一旦枯死了，则天人也就寿终了。所以他们看到花枯萎了，就晓得自己时间不长了，到哪里去呢？还要听业的支配。他们也很苦恼。六道都没有离开苦。
我们人活着，苦多乐少。有一位小说家曾经这样说：人生就是一个旅程，坎坷不平的旅途上布满了各种痛苦的深坑。我们人呐，刚从第一个深坑里跳了出来，在还没有落到第二个深坑之前，这段过渡期就是乐，平坦顺利。当跳进第二个深坑时，又如从前一样受苦了，到处碰壁、抗争，极力想从深坑中跳出来。一旦跳了出来，轻松一下。过了这段过渡期，又复陷入痛苦的深渊。人呐，就是这样苦多乐少地走完一生的旅程。有的人遇到的深坑又多又深，所经受的痛苦就更是苦不堪言了。一般说来，这段过渡期的乐是短暂的，有的还未体会到乐的滋味，就又陷入了更深的痛苦之中了。人的一生归根结底还是苦呵!
佛说一切法，都是让人离苦得乐的。你若能把《心经》的义理彻底领悟了，报障、业障、烦恼障自然也就破除了。三障已除，一切苦厄也就消除了，人也就离苦得乐了。这就是《心经》的作用。
5. 判教相
前面已讲过《心经》在佛的五时说教中，属于第四时说法，即般若时、熟酥时。用了两种权法、一种实法说教。这里就不多说了。
《心经》的五重玄义现已解释完毕，下面我们简略地介绍一下译经人。
第四章.译经人
翻译《心经》的人很多，有七种翻译本子。现在大家读诵的最盛行、最流通的本子是玄奘法师翻译的。文长仅二百六十个字，但意义非常丰富，能赅括三藏十二部经教。
玄奘法师精通经、律、论三藏。当时，凡通三藏者均称之为三藏法师。玄奘法师是唐朝人，故称唐三藏。所谓经藏就是佛说的法，由弟子们记载、整理成册的，多诠定学。律藏是佛说的戒律，如比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等等的戒律。《梵网经》也属于戒律。律藏多诠戒学。论藏是菩萨们根据佛所说的法而加以阐述、发挥的。佛说的法为“经”，菩萨所说谓之“论”。论多诠慧学。
玄奘法师俗姓陈。少年出家时就很有志向，提出了“远绍如来，近光遗教”。意思是从长远来看，要绍隆佛种，立志成佛；近则要光大如来教法。出家后勤奋学习经典，到处参访名师。后来发现诸师所见不一，对经典也有许多疑点未决。为求得佛法真谛，发愿到佛教圣地——印度求学取经。玄奘法师以宏深大愿，大无畏的超人胆识和魄力，历经了千难万苦，踏遍了千山万水，跋涉五万余里，终于到达了目的地。十七年后带回大小乘经共五百六十夹，分六百五十部。玄奘法师以后的工作则专心致志于翻译佛经。
玄奘法师组织的译经规模是历史上最宏大的，集中了全国各大寺高僧大德，力量精萃优秀，分工细密，译经态度严肃认真，所翻译的经、律、论三藏圣典最为精确，译经的数量在中国历史上也是最多的。玄奘法师是世界佛教史上的一代大师，是唯识宗的创始祖师，他在弘法利生中所做的贡献厥功甚伟！
玄奘法师除了主译法相宗经论外，在晚年全力翻译《大般若经》六百卷，占去了他全部译经的一半功夫。由此可见，玄奘法师对般若研究精通，造诣高深。乃至他的《心经》译本广为流传盛行。玄奘法师译经态度严肃认真，一丝不苟，精益求精，准确无误。在他圆寂前，头有点痛，他就疑惑了。哎呀！莫非我翻译的经文有错误了？于是，他就发了个愿：如果我翻译的经文没有错误，那么，在我圆寂后荼毗的时候，舌头应该不坏！后来，玄奘法师圆寂了，荼毗后，他的舌头果然没有坏，还是好好的一条舌头。这就证明玄奘法师翻译的经文完全正确。
玄奘法师临终前有点头痛，是因夙业之故。我们每个人夙世以来，所做的事有可能是好事，也可能是坏事，不可能没有一点果报。人生病，是过去世做了坏事，现在所受的果报。生病，一般凡夫担不起，痛苦难忍。而修证成就了的大祖师，就有力量承担。果报到他身上，因心空故，可以不受其苦。真歇禅师说：“老僧自有安心法，八苦交煎总无妨。”意思是说，纵然有八种病痛等苦恼一起来煎熬，我也不怕。为什么呢？心空不受之故。在色受想行识五蕴当中，第二就是受蕴，它是一切烦恼、业障的根本。假如我们能够遇色闻声而不受，则一切烦恼无从生起。
那么，怎么能不受呢？这大有科学道理。因为所谓疼痛都是经局部神经传输到大脑皮层而感受到的。如果大脑皮层不接受，就不会感到痛苦。而要使大脑皮层不接受，那就要有很深的定力，心空无住，不随境走，或是把思想的注意力完全集中于另外的一个地方，方能隔断传导，不受其苦。例如，《三国演义》里，关公中了毒箭后，华佗给他刮骨疗毒。当时关公下着棋，把他的思想和注意力都完全集中在棋上，忘记在进行手术，大脑皮层不接受痛的神经的传导。所以，等华佗把毒刮干净了，整个手术完毕，他都没吭一声。华佗不由敬佩地称关公为神人。现在的无痛苦分娩法也是这个意思。让产妇把思想都集中在另外一个地方，注意力转移了，痛苦也就转换了，大脑皮层不接受腹部的疼痛，她就不觉得痛了。但一般人没有这个功夫，她的注意力不能转移，还是集中在肚皮上，所以痛苦不能转换掉，大脑皮层照样接受，来者不拒，当然她还是要痛的。因此，现在无痛分娩法没有多大效果。
我师公大愚阿阇黎在庐山修道时，一直很精进，因当时条件极差，故师公身体很虚弱。他下山之后，弟子们请了个医生给师公检查治疗。发现痔疮很严重，已经溃烂了，决定马上动手术。当时麻醉只有全身麻醉，没有局部麻醉。而师公身体太差了，经不起全麻，怎么办呢？师公对医生说：“你尽管放心开刀吧，我可以不要麻醉。”医生说：“不要麻醉怎么行呢？痛也痛死你了。”“不要紧，我念佛，你开刀。假如我说痛了，你就停止手术。”“那就试试看吧，横竖你的屁股已烂得一塌糊涂了，就是手术没动好，半途而废了，也没关系。”于是手术开始了，师公一直念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”直到手术结束，师公没喊一声痛。医生惊叹道：“难得，难得，我从来未见过这样的病人。”这就是不受一切受的功夫，把思想注意力都集中在这句佛号上，痛苦就不为害了。修净土的人都想临命终时身无病苦，这不正是身无病苦的最好例子吗？!
身无病苦并不是说不生病，而是说尽管生病，但是不为病所苦。你不接受，苦就不苦了。夙业报应之所以等于不报，也就是因为不接受这个苦，不为苦所苦。尽管有果报，等于没报，报而不报。玄奘法师的头痛就是临命终时夙业的发现，但不接受，则报而不报了。
讲到果报这个问题，都说心业易消易转，身业难消难转。我们过去做了坏事，身子上的痛苦还是要有的。佛也显现过头痛相，因为过去世曾拿棒子打过鱼的头，现在就要受这个报。但这是佛有意要显头痛相，用以说明因果不虚，警策大家不要做坏事，做了坏事，就要受果报的。果报对于真正到家的人来说是空花水月，果报到了他们身上就瓦解冰消了。为什么呢？因为一切业都是梦幻泡影，并没有真实东西存在。既然没有真实的东西，不接受一切事物了，还讲什么报应呢？同时，没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相，又由谁来受报应呢？从主观来说，人没有了；从客观来说，法没有了。人法双亡，还有什么报应呢？但以佛性来讲，佛性是妙有真空。它不是断灭空，也不是顽空，它能显现诸相而生起种种妙用。所以，幻相不无，还是有的。在不受报当中不妨显现受报之相。尽管受报，但到了大祖师身上，内心空净，一切都如空花水月，还是等于不受报。
二祖神光大师得法之后，达摩祖师对他讲：“你今生要还一个命债，要被杀头。（祖师证道以后有宿命通，知道过去世做过之事以及将来的果报。）但因主持正法之故，避免别人由此而诽谤正法，就不要还这个报了。”二祖心真空了，人也不可得，法也不可得，这个身报就可以免掉了。比如，如果没有打开电视机、收音机的开关，电磁波虽在空中传播着，但却收不进来。这都是同样的道理。虽然我们过去世做了一些错误的事情，业力在寻你。但若你心空了，影子也没有，它就找不着你了，也没法找。从根本上讲，根本就没有人我相，没有法相，什么受报、不受报都不可得。但是，功夫要做得究竟才能这样。功夫做得不究竟，心一动就有了影子，那还是会受报的。
我们举一则公案：唐悟达禅师膝上生了个人面疮，后遇一僧人掬水洗之，痊愈了。因此，著慈悲水忏法。这个禅师怎么会生人面疮呢？因为禅师过去世是晁错，晁错和袁盎不和，在皇帝面前，搬弄是非，说袁盎的坏话，结果袁盎被冤屈斩首。袁盎怀恨在心，一直要寻晁错报复。无奈晁错后来作了十世高僧，寻他十世也没有寻到。后来，皇帝封他为国师，赐他沉香几案、玉如意、紫金袈裟、紫金钵盂等等。钦差大臣都很敬重他。他很得意：“象我这样的人，现在世上是很少有的。所以，皇帝封我为国师，赐给我这么多东西。”心一动，影子现前，被袁盎寻到了，就让他膝盖上生了个人面疮，向他讨还命债。由此看来，一旦过去世做了些错事，业力就到处寻找你，这就叫业障。你若心真空了，没有影子在，它寻也寻不到你。所谓业，其实都是虚幻不实的。但如果你心动了，有影子在，被业力抓住，就要还报了。
也许会有人问，如若定力深的话，是不是可以不还报呢？可以不还！但不是一定不还。我们刚才已说过了，还报不还报，关键在于心是否真的空净了。既然报、还都是假，又何妨借假显真，游戏三昧，报上一回，以示无报无不报，而证无还无不还呢！所以，二祖神光大师对达摩讲：“等我传了法之后，还也无所谓。”就象一个大富翁，还一笔小债务，九牛一毛，不在乎。神光大师把法传给三祖之后，就去还报了。临杀头时，他说：“将头临白刃，犹如斩春风。”杀头就象挥刃斩风一样，心里没有一点东西，何等慷慨豪放，这真是心空净到家的大丈夫作略啊!
心真空净的人，并不是死守着一点不动，并不是一点事也不做，而是大机大用，无为而无所不为的。我们修法的人，就要好好地修这个心，时时对境练心，老老实实地做心地功夫。我们明白了《心经》的义理和真正意旨，才能真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》。
的五重玄义
第四章、译经人
第一章、 佛的契机契理之教
佛说法四十九年，说圆说偏，说顿说渐，无非都是随着众生不同的根基、不同的机缘而方便应病与药。众生需要佛法，同样，佛法也离不开众生。就象药是为治病而设的，离开了病，药则无任何价值了。佛完全是为了治疗众生的疾病（心病），而应缘说教的，所以每个时期，说的法都不同。这是因为众生的病各不相同，要医好病，医生用的药也不应该相同。所以，佛的教化是契机契理之教。佛说法四十九年，共分五时而说。
1. 华严时
第一时说法是华严时。犹如太阳初出时，只照高山，就象我们所说的须弥山。这是佛初成道三七日，为大菩萨讲说的大法，说《大方广佛华严经》，转根本无上法轮，度大菩萨。《华严经》是佛称性极谈，小乘根基的人接受不了。所以，教下的大菩萨把第一时说法比喻为生的牛奶。生的牛奶大人能吃，小孩不能吃。因为小孩的消化能力弱，喝了生牛奶要拉肚子。虽然牛奶是宝贵的东西，能滋养人的生命，犹如佛说的法能滋养我们的慧命，但小根性人接受不了，就如小孩喝生牛奶要拉肚子一样。
2. 阿含时
第二时说法是阿含时。这个时候，太阳可以照射到比较低的山了。佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因缘，佛在鹿野苑等处，于十二年中，为小根性人说小乘《阿含经》，讲说四谛、十二因缘等教理，度声闻、缘觉乘人。“阿含”就是我们中国人所说的“无比”，是“无可比拟”的意思，就是说世上一切法再宝贝也比不上佛法。为什么呢？世上任何宝贝只能暂用一时，都是虚幻不实的。而佛法是无上之宝。众生听到、受持后，照它修行，就能超出生死轮回，所以是无上的大宝贝。教下菩萨把它比做“酪”，比喻把生的牛奶酿制成乳酪，小孩就能吃了，吃下去不会拉肚子。
3. 方等时
第三时说法是方等时。“方”就是方便、方正、广大，“等”就是平等、均等、等持。意思是说：佛说法不是有实法与人，而是应病与药，是方便的。所以佛说了八万四千法门，法法平等，无有高下。这是佛继阿含时后，于八年中，引小入大，为大乘初门菩萨讲维摩诘等经。这时犹如太阳照到高原了，就象我们中国的青藏高原一样。这时说法，就比酪更进一步了，由酪成酥了，就是西藏人喝的酥油茶之“酥”。但这个酥比量为“生酥”，味道还不太好。
4. 般若时
第四时说法是般若时。般若是梵文，是古印度语。它的意思很丰富，我们中国没有能包含“般若”所含广义的词语来代替它，所以用音译。字是汉字，音是梵音。在翻译经文的时候，玄奘法师定有五种不翻之规，因翻之亦不明本意，所以就音译。（ 1）秘密不翻。如“陀罗尼”，即咒语，就是总持，总一切法，持无量义，一切法都包括了，含摄无量无边的意义。所以，一切咒语都不翻。（ 2）多义不翻。如“薄伽梵”，薄伽梵有六义，我们通常就晓得薄伽梵是佛，代表佛名。（ 3）此方所无不翻。就是我们这里没有这个词。如“阎浮提”、“迦陵频伽”。迦陵频伽就是《弥陀经》里所讲的一种鸟，它的叫声非常好听。（ 4）顺古不翻。延用已久，成了习惯语。（ 5）尊重不翻。无上庄重之意，如“阿罗汉”、“菩提”等，都是尊重之故。
“般若”意义很广，单把它讲成是智慧或大智慧都不尽其义，意思并没有包括净尽，表达得并不完善，所以不翻。佛说法四十九年，讲般若就讲了二十二年，共有八大部，总结归纳为《大般若经》，有六百卷之多。《心经》就是从六百卷《大般若经》中节选出来的，言简意赅，只有二百六十个字。文字虽然很少，但义理非常完备、深刻，内涵非常丰富。六百卷《大般若经》的要义都摄尽无遗，全都收摄、概括在里面了。所以，《心经》是《大般若经》的心髓、精华。
因为佛性是无形无相、无法表达、不可名状的，不能用名来名、无法用相来相。所以般若时说教用二权一实，即两种权巧、一种实法。“权”者，乃善巧方便。两种权巧：一种是随着众生的根基而说义理；一种是要把佛的智慧本怀善巧地、畅所欲言地宣抒出来，就是用众生容易理解的东西来比喻不易理解的东西，而善巧方便地说教。“实”者，是真实说法，说真实佛法，说一乘法，直指我们的佛性、真如实相、诸法空理。华严时属实法，阿含时、方等时属权法，法华涅槃时属实法，只有般若时是权实并用，所以般若时说法有承前启后的作用。又因为般若为佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代时教五时说法中，都没有离开般若，故般若法既通前又通后。这个时候犹如太阳高升，广照平原大地。教下比喻为“熟酥”，就是这个“酥”由生转熟了，味道更好了，这是对大菩萨说的。
5. 法华涅槃时
第五时说法是法华涅槃时。这个时候法运将要圆满，就象日落西山，佛将要圆寂涅槃了。教下比作是“醍醐”。醍醐上味，是奶味中最好最好的。为什么比作是醍醐上味呢？因为佛在最后八年中，说《妙法莲华经》等法，纯实无权，不说别的法，不讲权法，唯有一乘法。佛在法华会上，为说诸法实相之理，会三乘归一佛乘。不管在会人的根性如何，不问他们能否接受，称性极谈，畅宣本怀，说真实佛法。因为佛快要入灭了，没有时间了，只有真实说法，佛法才能圆满。佛当时指出：“一切众生都是佛。”小根性人不相信，不能接受。“哎呀，怎么一切众生都是佛呢？我们小乘圣人不知苦修了多少世，才只是证得个阿罗汉果。众生既未证到菩萨，更未证到佛，怎么会一切众生都是佛呢？”所以不相信。当下就有五千人退席了。法华胜会之后，佛在拘尸那城娑罗双树间，于一昼夜说《大般涅槃经》后，就涅槃圆寂了。
第二章.诸法皆空，不住相故，无所得故。
佛在五时说法中，无不是根据众生的根性和机缘应病与药的，所以应缘说法，而无定法。为了使众生不误解佛法，不执着在经文的字句名相上，佛说：“吾四十九年住世，未曾说一字。”一个字也没有说到，表示诸法实相是当体即空，自性本如，一切不可得。没有说过一个字，这正是圆满的极谈、佛果的极说。我们在这里不妨和大家一起仔细地分析一下：
1. 为什么佛说法四十九年，未曾说过一字？
（ 1）报身、化身是有相的，不是真佛，亦非说法者。有言说的法皆是假法。法身实相，是无相的。真说法者，不说为说故。
佛有法身、报身、化身三身。化身是佛应众生机缘而显现的应身，是我们大家都能看得见的色身、肉身。化身说法是用嘴巴讲、用口说，或是写出经文，通过语言文字的表达来说法，这些都是有相的。报身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，积累的智慧功德，是福德庄严、不可思议的光明大报身。报身有两种：一种是自受用报身，是佛自己受用的内证法乐之身；另一种是他受用报身，是佛慈悲，为摄引菩萨向上而显现的光明报身，就象经上所说的佛之丈六金身。菩萨看到佛有这样好的光明报身，发心也要取得象佛一样的好报身，所以就促进、鼓励他们积极向上，精进用功。报身说法不是用嘴巴讲，而是放光显瑞。《楞严经》说得很清楚：佛顶上现的化佛在光中说咒，佛按指放光，照到十方诸大菩萨，十方诸大菩萨也放光照佛，等等。有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡有相显示，都不是真实的，都是虚假的。报身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。幻化身说的法，当然是幻化法，不是真法。众生不认自己的本命元辰，迷惑颠倒，着在相上，造业受报，所以生死轮回也不是真的，而是虚幻不实的。那么，对虚幻的众生说虚幻的法，只不过是方便应用而已。所以，报化非真佛，亦非说法者，说的法也不是真法。
法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法为体，是无相的实相。既是无相，就不能跟哪样东西相比，所以无法可说。即或想尽办法，也说不到它。所以真法以不说为说，无所说是名真说。故《金刚经》云：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”
从前，须菩提尊者在山洞里静坐。诸天雨花供养，赞叹须菩提善说般若。须菩提说：“我于般若未尝说一字，云何赞叹？”天帝说：“如是。尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。”可见真正说法是“大音希声”的，顶大的声音是无声之声，是一般人听不到的。
讲到这里，我们要谈谈化身、报身、法身三个身究竟是怎么一回事。大家一般都认为，只有佛才具法、报、化三身，我们凡夫望尘莫及，是没有法、报、化三身的。而要想证成法、报、化三身，还需要等三大阿僧祗劫，修成果地佛之后，才能圆满俱足。实际上，我们就是在凡夫地，这法、报、化三身也一点不缺。为什么这样说呢？所谓清净法身，就是当我们一念不生时，了了分明、非同木石的灵知。它是无形无相、无实无虚、不来不去、不生不灭、不垢不净、不增不减、人人具有的天真本性。所谓圆满报身，就是我们的智慧。这个智慧就是光明，是能够知道事情怎么做、工作怎么完成、怎么待人接物等等的智慧光明身。所谓千百亿的变化之身，就是我们的作用。我们能讲道理，研究科学，创造发明，能生产制造各种东西。那么所创造、建立、生产出来的事事物物都是我们的化身。但是，一般人不明了，错认为肉身是我，把肉身以外的东西认为是我所有。其实，这个肉体不是真我，只是真我的房子，真我的住所。它不是主人公，是仆人。真我（即自性）才是真正的主人。世上的一切事物，一切形色都是我的化身显现，都是我的变化所作，皆是化身。因此，只要我们能认识到自己的本性，就是认识到了自己本身所具有的真正的佛。天真佛性众生皆具，无所欠缺，不是只人有而异类没有。你能够了悟明白，这一念清净心光，即本体空分，是法身佛；一念无分别心光，即本体显了分，是报身佛；一念无差别心光，即一切现相俱是本性所变现，是化身佛。你能够如是了悟明白，精进修行，在事境上勤加锻炼，除尽执相的妄习，进而度化众生，积累功德，圆证菩提。这才是真正的皈依佛法僧三宝。
（ 2 ）真如实相，无可言说。
“真”是真实不虚，“如”是如常不变。真如为万法之体，在染在净，其性不改不变，故曰真如，即众生真实如如不动之本来面目，亦是一切众生应缘起用的灵妙真心，亦称佛性、法性、自性等。佛说的八万四千法门，都是他亲证的本来如是之境，非是创说，或是说了之后才有的。这样，虽说亦同未说，即一字未说。
佛性是无形无相的，故不可名状，绝念离知。不是用言说可以说到的，所以叫“言语道断”；也不是用我们的思想、推理、想象所能得到的，所以叫“心行处灭”。言语说不到，情识不能及，不可言说，说了即不是，所以“动念即乖，举心即错”。只有言语道断，心行处灭，才能相应。
佛最后在灵山一会，拈花示众。他不讲话，只把天人供养的花拈起来，举示大众。这时候，在会的人很多，天上的、人间的，都不知道是怎么一回事——天人罔措。只有迦叶尊者会心微笑相应。（摩诃迦叶尊者心领神会，契入佛的提示，微微一笑，与佛心心相印。）佛立即宣告说：“吾有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门，不立文字、教外别传，付于摩诃迦叶。”从斯开创了禅宗法门。这是直指人心、见性成佛的圆顿法门，不是四禅八定的渐次禅定法。所以，无言说可表，无文字可立。
（ 3 ）佛示涅槃相，意表真心不生不灭，不动不摇，离于言说，方证实相。
只要我们安住不动，不为境转，不着一切相，离诸戏论，实相当即现前。
佛说《涅槃经》一昼夜之后，就入涅槃了。佛教讲的涅槃并不是指人死亡了，细细地讲有四种涅槃：
第一、自性涅槃：就是一切众生，不论飞禽走兽、蠢动含灵，都是有佛性的，都有觉性。它是不生不灭的。佛性并不因有了肉体躯壳而生，也不因肉体毁坏了而亡，它是不生不灭的。在你生命未形成之前，它是如此；在你降生之后，它也是如此；乃至死亡之后，它仍是如此。它是不生不灭、不来不去、不动不摇、不垢不净的，这就是涅槃。其意就是寂灭轻安，不生不灭。所谓寂灭，并不是死亡，而是不生不灭。只要心不生不灭，寂灭就现前，就证了涅槃妙果。我们学佛修法就是要证到涅槃。
第二、有余涅槃：是小乘圣人所修所证之果。芸芸众生执着于我。有我这个人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，贪得无厌，造业受报。由于被善恶业所感，其寿命即有分限，其身形亦有段别。或为人身，或为天人，或为修罗，或为饿鬼，或为畜牲，或到地狱，在六道中轮回不已，不得出头，故其生死为分段生死。小乘圣人，总认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证，这叫法执。他们断六根时，我执已灭，“人我”已了，善恶不着，所以能够出六道轮回，了分段生死。但他们入于大我，执着法身的四大种性为我。同时，罗汉执着于苦集灭道四谛法，辟支佛又执着十二因缘法。法执未了，思想上不免有一生一灭的变易，意境上即不得安稳受用。吾人修道，由迷转悟，由凡夫而罗汉、菩萨，每一意境的转化，恰如一度生死。此意转而非形迁的变化，即变易生死。小乘圣者还有变易生死在，尚留有尾巴，所以叫有余涅槃。
第三、无余涅槃：分段生死和变易生死都了了，有漏之因都净尽了，也叫做“漏尽通”，这就是无余涅槃。
第四、无所住处涅槃。这里有个问题。我们活着的时候，因为有个肉体在，总须有个寄托处，心里不免想：一旦一口气上不来了，四大分散了，到什么地方安身立命呢？修净土宗的人说：“我们到西方极乐世界，往生西方去了。我们依靠阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨再去修证，我们是有地方去的。你们修禅宗和密宗的，将来到哪里去呢？”这是佛教徒的一个大问题。我们假如能把这个问题弄清楚，学习佛教经典就比较容易理解了。因为佛说法，就是要解决这个生死大问题。
前面说了，自性是不生不灭的。所以，生无所生，死无所死。之所以有生死，无不是我们的执着在作怪。活着的时候，把一切都妄以为实有。人身、家庭、金钱、物质、名利、地位等等，样样都想追求，都要贪取、占有。于是执着外来的境界，心随境界转，有取有舍，有爱有憎，所有的一切，都种在你的八识里了。这个第八识，叫阿赖耶识，是储藏识。所有一切好的种子、坏的种子，生灭与不生灭，都储藏在这个仓库里。
一旦人死了，肉体已坏了，四大分散了，这个身体不能用了，房子坏了，要搬家了。这个时候，因执我故，就生出了中阴身。中阴身者，就是原来的肉身已坏了，人已死了，而未来的身体还未形成，还没投胎转生，就在这中间时期，第七识末那识——我执，执着了有我，就有我身，于是由意生出一个虚幻缥缈之身，叫中阴身。人身肉体是以地大为主，是沉浊的。而中阴身是以风大为主，是缥缈的。因为没肉身包裹它，它有五通。因造业受报，业力所感之故，随生前所造的善恶业而分别遮蔽了好或坏的地方，显现出相应的或好或坏的境界。这时八识里的种子都翻腾出来了。过去因执着得厉害，现在见了境界、影相，就随之心动、追逐、执取，于是又在相应的六道中转生了。因此，追究生死的根本原因，就是一念妄动，执着事相，执取境界，而落入相应的业果中。
如果我们现在时时锻炼自心，晓得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想现前，不去追逐，不去贪求，不去执取，心都空净了，那么一旦这肉体损坏时，四大分散了，这八识心王出来之后即能做主，不随境转而不入胎胞。因此，我们修法用功，就须于活着的时候加紧努力，提高警惕，认清一切色相皆如梦幻，不执取追逐，而现证菩提。活着时即潇洒自在，死后任他幻境变现，也无心可动。若如此，即能大放光明，朗照十方，来去自由，而随缘赴感，无不自在了。这种不受环境支配，不为业转的成就作略，才是真了生死。此谓之“无所住处涅槃”。
所以说，净土不只是西方，东、南、西、北，四维上下无不是佛世界，无不是净土。只因我们心光不圆，不能朗照，所以不见。如果我们心空不着相，光明朗照，即能十方净土一时齐彰。忉利天王的宫殿里，挂着一个幢，叫因陀罗网，是用宝珠结成的。一颗颗宝珠彼此放光相照、相摄，交相辉映，没有妨碍，就象是佛与佛心心相映，光光相照，没有妨碍一样。我们众生的心也是如此。只要能一切放下，就得大自在了。这时，就不会再问“要到什么地方去”了。我们有了身体，就象是有个东西一样，有东西就要有个地方来安置。如果彻底究竟了，什么东西都没有了，还找什么地方来摆放，找什么地方来安置呢？我们已晓得了法身是无形无相的，是没有东西的，那还要有什么住所、什么地方呢？讲到报身，报身是一大光明藏，光明虽有相，但这光明是无住的。讲到化身，化身是为度众生而设施变现的，用来度有缘众生。什么地方有缘，就到什么地方去。所以，一切处都是圆融无碍的。
佛讲《涅槃经》，就是昭示大众，佛没有入涅槃而不动，虽似去了，但未离开众生，还在大众中弘法利生。心净眼净者，时时处处都能见到佛。若是妄心垢染，就见不到佛。所以我们修法，必须心安清净，方能时时刻刻见如来。《金刚经》说：“信心清净，则生实相。”所以，佛示涅槃相给众生看，正是真心妙用的显现。就是叫我们不要执着事相，不要随境转，不要妄动。妄心果能不动，实相就现前了。
真心本来是不生不灭的，但并不是死在那里不动。不生不灭是真心的本质，但它灵妙无比，能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动，只是不妄动，不随物境转，不执取物，不贪求物，而不是不起用。当你要做某一件事，处理某一个问题，要把它处理得恰到好处，圆满成就，你就要思考，就要设计，心不动是不行的。心不动，你话说不出来，事情也做不成。但是，我们在说话做事时，心念虽动，却不往心里去，动而不动，这就是真心应缘起用。所以，学佛修道，要有成就，既须起用，又须随时观照，不随境转。说话办事时，就象不是自己说的、不是自己做的，而象是别人说的、别人做的；做过之后，就象未曾做过一样，这方是真正的无心、真正的涅槃。懒融禅师说得好：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，当用恰恰无。”就是我们正当起念用心时，却没有心来用。也就是说，我们的心不随着物境转，尽管用，用而不用。这就是真心应缘起用、真心妙用啊！
佛在世间说法的时候，就经常说：佛法离一切相，离文字相，离言说相，离心缘相。这就是表示佛法是无有实法的法、不着相的法。佛付法给摩诃迦叶的偈子说：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”“法本法无法”，意思是一切心法根本就没有实法，都是应病与药、随机假设的，所以虽有而无。“无法法亦法”，虽然无法，但是假用不无。譬如，世界宛然有，身体宛然有，衣食住行等等也统统都不是没有，而且各个都能够派上用场。说个无法还是不曾离法。“今付无法时”，因佛法是应病与药的，虽有而无、虽无而有，所以现在传付这个法的时候，“法法何曾法”。千法万法，八万四千法门，尽管说了这么多，但最终一法也不可得。这就明示我们这不实不虚、不即不离、非空非有、非有非空的妙用真心了。所以，经文不过是进入佛法的门户，是入佛的路径。而要入这个门户，又必以究读经文为先导。但千万不要以此而误认为经文是实法，而执着于经文。下面我们讲讲佛经。
2. 佛经是标月之指，是学佛修道的方向和路径。
前面我们从教理上阐述了佛性是无可言说、无相可表的。但是，如果离开了语言文字的表达，人们又怎能了解和认识佛性呢？又如何修持证果呢？所以，虽无所说，但又不离言说、不废言说。依文则易明义理。文仅为表法方便故。因此，两千多年来，佛教的三藏十二部经一直广泛流传着。但是，虽然有说，还是无说。为什么呢？因为诸法皆空，无有自性，皆不可得，以不住相故，不执着故。所以说，一切经文不过是标月之指，是指示月亮的指标，但不是月亮，只是指标我们明心见性的方向和路径。因此，我们听讲或看经文时要见月忘指、得意忘言，要了解和明白经文的真正意旨，摄取它的精义，从有言说证入无言说之境。而不要执著经文的名相语句，记言记语，更不要执着名相语句的玄妙，来专门研究它。不然就等于读书做学问，不是学佛了。我们学佛最要紧的是行，照着佛经所讲的义理和方法去实行，这样才能真正得到受用。
但是，佛经义理深邃，大根性的人能够一目了然，也能够依之进修。而中下根的人，就不容易理解了。非但不识月亮，也不明白什么叫指。指标都不明白，哪里可以顺着指标所指的方向见到月亮呢？所以，必须先对经文细细地研究，通达了，然后才能进修。但是，对现在人来讲，研究佛经又有不少障碍：佛经是古文体，是文言文，它的语法、文句的结构及表达的方式与现代语法不太相同；经文都是繁体字，现在我们使用的均是简化字；而且经文中有些字现在已极少使用或不使用了，晦涩难懂；经文还有一些专用名词和术语以及外来用语，等等。所有这些，无不成为修学者的障碍。倘若不经细细地讲解或注释，一般人是不易明白经文的玄旨所在。因此之故，教下的菩萨们就大施方便，为经文加注释，讲解或翻为语体文，使修学者先明白标月之指，明白这个指标是个什么东西，是怎么一回事，再从指标所指示的方向和路径，用功修持，前进不息，才可以见到明月，见到我们的佛性。
说到这里我们就要先谈谈在修法中常见的几种错误：
（ 1）很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，着了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。这是误解了功德之故。功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照着这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。这才是大功德！假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢？
还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。王阳明先生说：“知而不行，是为不知；行而不知，可以致知。”可见行的重要。只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。其次，对于“功德”二字，须有正确的理解。所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。我们中国人造字是很有讲究的。功德的“功”，是工作的“工”加一个力量的“力”，就是我们行事的力量、完成事业的力量。我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗？不是一种丰硕事功的完备吗？如果光是念念诵诵，几时能成佛呢？功德的“德”，是德被大千。譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢？怎么能够利益众生呢？譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢？你不能救他，那么你的德又在什么地方呢？所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。
前面我们已讲了，经文是治病的药，所以，千万不要执着在念诵经文的功德相上。更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。不要把念诵的经文作为存单寄库。我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。一着功德相，即成窠臼，生死不能了了。
（ 2）还有人认为：既然佛法讲一切都是空，一切都不要执着，一切都要放下，那么就什么也不要做了。把佛法看成是消极的。错了！佛法是积极的，是无为而无所不为的。
所谓空者，就是把你的妄心空掉，把你的贪取心空掉，把你的自私心灭掉。我们这个世界上的人，妄想执着，颠倒迷痴而不自知，贪和嗔都是因痴而来的。没有智慧叫痴。因没有智慧之故，就不知道什么是真，什么是假，往往是认妄为真，把假相当作实有，犹如乌云遮日，光明被覆盖了，于是贪得无厌，追逐外境，造业受报，冤冤枉枉地受生死轮回之苦。更有甚者，妄动胡为，造杀、盗、淫种种黑业，而感得地狱、饿鬼、畜生的恶果。佛法能度我们出离生死苦海，得大自在。我们就要按照佛经所指导的真理去修行，把我们的迷痴、妄想、无明都去掉，恢复本来不生不灭、不垢不净、不增不减的真心。
何为真呢？其实妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果没有真，怎么能起妄呢？譬如，必须有水，风一吹才起波浪。假如没有水，风再吹，波浪从何而起呢？这个真不在别处，就在妄处！真和妄是一个东西，正如波浪仍是水一样。因此，我们只要一转念，不着相，妄就变成真了。因为我们不识真性，所以才被迷妄所遮，妄动不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本无所生。既无所生，何有真、妄之分呢？就因为我们执着了法相，认为世间一切相，形形色色都是有，才分别这好那丑、这真那假。假如你知道一切相都空无自性，宛如空花水月，不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。所以真和妄，不过是一时相对的权说，不要认为一定实有。真尚没有，哪里有妄呢？佛经在讲到这个真心和妄心的时候，有许多人就搞不清楚。
玄沙禅师是宗下的大德。他作了一个偈子：“学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”这个偈子一出，大家都慌了。识神是我们所说的魂灵，是假的、是妄心。真如是佛性，是真实不动的。所以不能把识神当作真如，你必须分别清楚，弄错了，就生死不了。于是，大家就起了纷争，识神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢问津了。真如和识神相差太远了，真如是佛性，是不生不灭的；识神是假的，是生生灭灭的。二者怎能相提并论呢？真实讲来，识神就是真如，真如就是识神。正象前面已经讲过的，水就是波，水被风吹了，或被什么东西鼓荡就成了波，而波浪本身就是水。没有水，波怎么会起呢？离开了水，波也就没有了。这波浪就比方为识神，是动的，一时生起，一时灭掉，是有生灭的，以动为相。水比方为佛性，始终是平静的，不是动相，而是静相。二者看起来是两回事，其实是一回事，因为二者皆以湿为体。
既然我们晓得了佛性和识神、真心和妄心究竟是怎么一回事，那么，我们何妨利用识神、妄心，处处起用呢？假如我们象泥塑木雕一样坐在那里一直不动，又有什么用处呢？这没有得自在受用呀！我们最终目的是要成自在无碍、妙用无边、广度众生的活佛，不是死在那里不动的。假如一点妙用不起，佛法还有什么价值呢？所以，修行人不要误认为，死坐在那里不动就为好。有些人说这个人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者几年，几十年，几百年……这不是真正的佛法，这是枯木禅，死掉了，变成土、木、金、石了。
《楞严经》里讲了十二类生，其中一类生就是土木金石，象烂泥、木头、石头、五金矿藏等等。这就是修法时，不知怎么修而误入了歧途之故。所以修道须先明因地，因地不正，果遭迂曲。开始用功，最忌压制念头，强制念头不起。切勿认为一念不生就是压念不起。压成土木金石，就由有情变为无情了。须知所谓一念不生，并不是一个念头都没有，而是念起不随，生而无住也。《金刚经》曰：“应无所住而生其心。”要生一个无所住心，要生一个玲珑活泼心，要生一个不取不舍心。不是不生其心。不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪还有现在的世界？哪还有什么净土佛界？譬如，《弥陀经》讲的西方极乐世界种种庄严、种种美好的境界亦是阿弥陀佛的真心所显现的。佛在说法时，也不是不生心。所以，我们不能说入灭尽定是正定，那不是正定，那是错误的。
真正的佛法是积极的，要起大机大用。佛经上讲的道理都是很正确的，是人生宇宙的真理，是科学，是人生哲学，都是教导我们积极向上，教我们“诸恶莫做，众善奉行”，教我们怎样做人，怎样处世等等。这些对当今社会的发展都是有积极作用的。所谓“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”就是说佛法不离世间法，世法也就是佛法。所以，修行不是脱离现实，而是要在世间对境练心，做心地功夫。世法不通达，做得不圆融，怎么能够成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必须要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不够，怎么能够佛格呢？所以说佛法并非是消极的。
大乘佛法是积极的，是无为的，一切有为法都虚幻不可得。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”既然都是梦幻泡影不可得，你还执着地追求什么呢？现在世人大都贪得无厌，争权势地位，争名誉财物，无休止地索求，无止境地占有，甚至为达到私人目的，不择手段，干出伤天害理的勾当。其实任你费尽毕生精力，要这要那，争这争那，到头来还不是两手空空而去，一样东西都带不走。反而因造业而受报，在六道轮回中受苦。有些学佛人，对佛法的真谛不了解，只是烧香拜佛，求人天福报。求佛、菩萨保佑他升官发财、健康长寿，为他消灾免难、子孙平安等等，甚至把民间的求神占卜，玩弄法术、巫术等封建迷信、乌七八糟的东西都涂到佛法上去,玷污了佛法。
真正的佛法是无我！改造人们“为我”的私心，以贡献一己的能力为众生服务，为大众谋福利，为人类多做有益的善事。佛法教导我们做一切事，须心空无住、任运随缘，在待人接物、说话办事、做工作、处理问题时，皆须不为境所转，不往心里去，就象别人在做一样。事情做过以后，事过境迁，心里空净净的，一点东西都没有，如鸟飞过天空一样，了无痕迹。而不可一念不起，象石头那样，死在那里不动。如此自在无碍地做事情，方才是佛教无为而无所不为的真谛。中外佛教史上，一些古来大德，就是集科学家、医学家、文学家、哲学家等等于一身的。佛法博大精深，它不仅阐明了宇宙人生的真相，同时也讲“医方明”，“工巧明”等。医方明，就是医药发达，以提高我们人类的健康水平。工巧明，就是科学技术发达，以提高人们的生活水平。所以说，佛法对人类社会的发展，科学技术的发展，人类生活水平的提高，人类自身素质的提高，都起着积极的作用。正因为如此，欧美发达国家、日本、韩国、东南亚等国家的有识之士，都省悟到了这一点，在佛教、东方传统文化中寻求解决当前社会上各种棘手问题的答案。所以说，佛法并不消极，而是积极的。
（ 3）修法用功有个严重的错误倾向，就是求神通。现在一百个修道人就几乎有五十双要求发神通，以此来炫耀自己，而满足名闻利养的要求，或以为不发神通不算成道。不少人把明心见性和发神通联系到一起，以发神通为明心见性的标准。认为如果是明心见性了，就应该发神通，如果没有发大神通，那就没有明心见性。可见，他们并不知道什么叫明心见性，怎么会发神通呢？这二者之间的关系又究竟是怎么一回事？这些问题必须要搞清楚。倘若不明白其中的道理，将会成为修道的一个大障碍。非但修道不成，而且入魔有份。所以，今天要着重讲一讲这个问题。
从前，异见王（印度的一个皇帝）问婆罗提尊者（成道的菩萨）：“何者是佛？”尊者说：“见性是佛。”异见王问：“师见性否？”尊者说：“我见佛性。”王又问：“性在何处？”尊者说：“性在作用。”王问：“是何作用，我今不见？”尊者说：“今现作用，王自不见。”王问：“于我有否？”尊者说：“王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。”王又问：“若当用时，几处出现？”尊者说：“若出现时，当有其八。”王说：“其八出现，当为我说。”尊者说偈曰：“在胎为身（就是十月怀胎，有身体形成了），出世为人（出生以后，就成为人了），在眼曰见（人生出来，小孩落地了，要睁开眼睛看东西。大家都以为能看东西，是眼睛的作用。即眼球为物镜，根据光学原理，能看到东西。岂不知，能看东西的实在不是眼球——眼根，而是我们的能见之性。假如这眼睛能看东西，那么，我们一口气上不来了、死了，但眼睛还在，怎么就不能看了呢？所以说，这眼睛能见的视觉作用，就是性的作用），在耳曰闻（耳朵能听到声音，也不是耳根的作用，而是闻性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌谈论（一切语言谈论，都是佛性的作用），在手执提（我们手拿东西，做工作等，也都是佛性的作用），在足运奔（两只脚走路，也是我们佛性的作用）。”总之，时时处处无不都是性的作用。
《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”上阵打仗，性命在呼吸之间，他还是了了分明见性的。因为一切作用都是性的作用。佛在腊月初八，夜睹明星见性了。什么叫夜睹明星见性呢？星星离我们何止十万八千里之遥，可是，这个能见的“见性”呢，还是见得清清楚楚。这就显示了性的作用是广大无边的，一切无不都包含在我们的性之中。“大而无外，小而无内。”就是说世界上再没有比性更大的东西了，大得无边无际。世界上再也没有比性更小的东西了，小得已没有内部空间了。即所谓“放之则弥于六合，收之则退藏于密”。佛性的作用就是这么千变万化，作用多端。你晓得世间的一切都是性的作用，就叫做见性。
所以，婆罗提尊者作了结语：“遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”前句说的就是性的作用，大而无外，小而无内，无所不包。后句意思是：知道的人，晓得我们的一切作用都是性的作用，就是见性，就得真实受用；假如你不明白这就是见性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷误，而沦为六道众生！你把佛性认作精魂，就不免造业受报，生死轮回，解脱不了了。异见王很有根基，听了婆罗提尊者的开示，马上就见性悟道了。
今天，大家听了上述道理以后，如果能够从这里悟到本性究竟是怎么一回事，这就是开悟！这就是见性！你不要以为：“哎呀！这并没有什么稀奇特别，没有什么玄奇奥妙，也没发神通，恐怕不是的吧。”因而不敢承当。那么，我们再来谈谈什么是神通？所谓“神”者，就是一切事物都是我们无所不能的佛性所起的妙用。所谓“通”者，就是无阻无隔，畅通无碍。我们凡夫众生，日常工作，穿衣吃饭，心中无所住着，就是神通。相反，一旦发生了什么事情，就惊慌失措，患得患失，忧伤悲愁，痛苦难受，处处有阻碍，这就是不通。倘若我们知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是众生人人都有的，只要随缘起用，毫无挂碍，便得无穷受用，则不通而自通矣。
接下来我们讲讲明心见性和神通的关系。二者之间有根本和枝末的区别。在修法过程中，悟和通是有先后之分的。真正通晓佛法的修道人都以明心见性为先驱，而后才能开发神通。因为一切神通都是佛性本具有的，只因习染深厚，遮盖了，而发不出来。就象阳光被乌云所遮一样，只要将乌云驱散，阳光就会即时大放。要消除我们的习气，只有明心见性之后，才有力量。因为这习气是我们多生历劫以来养成着相、逐境的习惯，又因我见之故，事事都要符合己见，所以人人都有贪、嗔、痴、慢、疑五大恶习，要一下改掉这多生历劫养成的旧习，可不是一件容易的事。要在明心见性后，于事境中辛勤磨练，勤除习气。一旦习气除尽了，乌云散了，光明自然大放，神通自然大发。所以，明心见性在先，发神通在后。明心见性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正见性了，根本具足了，培养它，自然会生起枝叶来，形成大用。这就叫做悟后真修，长养圣胎，这是古来用功的规范，我们一定要弄清楚。倘若修法不以明心见性为先，而妄求神通，则是本末倒置，修法不但不会究竟，还有着魔的危险。
佛在世时，五通仙人问佛：“世尊有六通，我有五通，如何是那一通？”佛叫他的名字：“五通仙人。”他答应了一声。佛说：“那一通，你问我。”这里我们要讲一讲，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏尽通！什么叫漏尽通呢？漏者，就象我们的锅、碗、瓶子，一旦破了，装东西就会漏掉的。世间法都是有漏法，都不是长久的，都是生住异灭，成住坏空，生生灭灭不已的。所谓尽者，就是尽绝、没有。在前面讲有余涅槃时已讲过，我们有两个大执着：一个是我执，执着有我这个人；另一个是法执，认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证。由于有这二执，则有两种生死。执了人我，有我这个人，就有分段生死。执了法我，有法可得，就有变易生死。如果二执都除尽了，烦恼就都没了，两种生死也都净尽了，“有漏”尽绝了，就叫做漏尽通。那么，为什么外道得不到漏尽通呢？因为他们不知道什么是佛性，而执着法，认为有法可得，心外求法，所以叫外道。既然是心外求法，那就没有漏尽，所以得不到漏尽通。又由于外道修法是压制念头，强制入定，认为只有入定以后才能得神通。他们的目的也就是如此。所以，他们可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但终因没有漏尽通而不究竟。第一，因为这神通是克制得来的，当此生入灭之后，就有失去的危险。第二，因为着相的缘故，执着神通，更有着魔的危险。为什么这样说呢？我们要知道，佛和魔不是两回事，是一物的两面。所谓佛者，就是一丝不挂、一尘不染、丝毫不着、清净无所得的觉者。《心经》说：“以无所得故。”所以才能得阿耨多罗三藐三菩提。而外道是有所得，要得神通。那么，有所得就不免着相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有无所求，有无所得。因此，我们修行一定不要着相，先了人我，后除法我，一切都不可得。这样方能既了了分段生死，又了了变易生死。得了漏尽通，五通自然齐发。最后，就是发了大神通，也不见有神通可得，还是无所得。这才是真正证道！
第三章、《心经》的五重玄义
用五重玄义来解释大乘经典，是天台宗的智者大师发明的方法。所谓玄义，并非深奥玄妙不可测，而是将经文所含的幽微玄妙意旨分五个层次挖掘疏解出来，使大家容易明白。后来的解经者皆以此为典范。这五重玄义是：释名、显体、明宗、辨用、判教相。
（一）释名：就是解释经的题名。每一部经都象人一样，有一个名字。每一名字，都有特定的意义。将经题字面的意思与深蓄的内涵解释清楚，就是释名。佛经的名字有七个种类：
第一、以人为名。即以该经法主的名字而命名的。譬如《佛说阿弥陀经》、《维摩诘所说经》等。佛、阿弥陀佛、维摩诘居士，均是人名。
第二、以法为名。即以佛所说的法相为名。如：《涅槃经》、《摩诃般若波罗蜜多经》等。涅槃、摩诃般若波罗蜜多，均是佛所说的法。
第三、以喻为名。就是以使人容易理解经中意义的比喻来命名。如：《梵网经》。大梵天王宫殿里挂着的因陀罗网似圆筒状，象我们现在佛殿里挂的幢一样，且每个网眼里都嵌了一颗摩尼宝珠，颗颗宝珠明亮如镜，互相辉映，重重交参，不相障阂，庄严尊贵，无以复加。这里用梵网作喻，以显诸佛之教门重重无尽，法法无穷，庄严法身，光明遍彻，无所障阂。
第四、以人法为名。如《佛说仁王般若经》，是佛对十六个国王，即人王而说的。佛和人王都是人，而般若是法，所以是以人法为名。
第五、以法喻为名。如《般若波罗蜜多心经》，般若波罗蜜多是法，心是比喻。为什么说心是比喻呢？我们下面还要详加解说。
第六、以人喻为名。如《菩萨璎珞经》。菩萨是人，璎珞比喻庄严之意，所以是人喻为名。
第七、以人法喻为名。比如《大方广佛华严经》。大方广是法，佛是人，华严是喻，比喻证得大方广之理的佛，其因地要修十度万行，庄严果上功德。这里大方广的“大”字，意思是体大，即体性包含一切，无有一物在这个体性之外。“方”、“广”意思是相大与用大，即从体性所显示的妙用周遍圆满，无所不具，无所不遍。因为佛性量等虚空，足以含尽恒沙佛土。也就是说，所有恒河沙数的佛土，无一不在佛性之内。我们知道，每一个佛土都有三千大千世界。所谓三千大千世界者：一座须弥山，有一个日月、四大洲，即一个小世界。一千个这样的小世界叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫大千世界。三次以千积（即千的三次方），故称三千大千世界。每一个佛土都是三千大千世界。而我们所修证的性量包含十方诸佛，恒河沙数佛土都在内，你们说这大不大？真是大得不能再大了，这就是大而无外。我们有些人只知道亚洲、美洲、欧洲、非洲、大洋洲等五大洲，以为这就是整个世界了，除此之外再也没有了。这只能说明我们的心量太小了，只一管之见，犹如井底之蛙。而我们学佛，就要证到广大无边、尽虚空、遍法界的心量。
以上是佛经的七类命名。前三种或以人、或以法、或以喻为名，均是单数，是单名。后四种或以人法、或以法喻、或以人喻、或以人法喻为名，均是复数，是复名。
（二）显体：显示本经的体，就是显示法要。有名必有实，犹如一个人有了姓名，就有他的形态，说明这个人是个什么样子。即为显体。
（三）明宗：就是显明本经的宗旨。每一部经都有它的目的和宗旨，将它辨明弄清楚即为明宗。
（四）辨用：就是辨别本经的作用、用途，有什么效果，有什么利益。
（五）判教相：前面我们已经讲过，智者大师分判佛陀说法为五时。那么判别本经是什么时候说的，说的哪种法，即为判教相。
上述即为五重玄义的内涵所在。现在我们一起来研究一下《心经》的五重玄义。
1. 释名：
前面已经谈了《般若波罗蜜多心经》是以法喻而为名的。下面我们将具体地解释一下经名的含义。
般若
前面已讲过，“般若”是梵文，其意义很广，内涵幽深。把它译成智慧或大智慧都不尽其义，表达并不完善。因无上庄重之故，而沿用了梵文的音。“通达世间法和出世间法、应用得圆融无碍、恰到好处”，若这样来讲“般若”的含义，还稍微能尽它的一点意思。简单地讲，般若就是妙智慧，或者是真心。
妙智慧不是我们平常所说的聪明智慧的世间智，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有无漏法之圣意的无上妙智，是宇宙间真正的大智慧。此乃是大智若愚，知无所知，是真心实相的妙用。世间智的世智才聪是有所知，是分别，分别是最坏的妄心。知无所知，不是象傻瓜、呆子一样，也不是象木头、石头一样，凡事无动于衷，而是不加分别、不加取舍，好坏、长短、是非还是了了分明，但好的不爱不取，坏的不憎不舍。因为好坏无非是你的妄心分别，均是梦幻泡影，了不可得，又何必痴迷地被假相所惑，跟着外境转动呢？说到这里，我们不妨讲个故事。
从前有一个禅师四处云游参禅。有一天，忽然下了雨，他就近躲到一个肉铺里避雨。一会儿，来了一个买肉的人，对老板说：“给我割一斤好肉，我全要瘦肉，不要肥的。”老板说：“好呵！我这一刀切给你的都是瘦肉。”买主称心如意地走了。过了一会儿，又来了一个人说：“老板，我买一斤肥肉，炼油用，不要瘦肉。”老板说：“好！给你一刀肥肉。”这人也称心而去了。又来了一个人说：“老板，我要一斤又肥又瘦的五花肉。”老板说：“好，我给你切一刀肥瘦相半的好肉。”买主也称心而去。老板说：“看呵！我这里块块都是好肉。”啊！这个禅师听了，当下大悟。的确，这个猪肉哪里为好、哪里是坏呢？完全是买肉人的心在分别。而这分别心又是多年养成的习气所产生的知见。你养成喜欢吃瘦肉的习惯，就讨厌肥肉，于是说瘦肉好，肥肉不好；他的习惯是喜欢吃肥肉，就认为瘦肉不好，肥肉好。就象人们常说的：“萝卜青菜，各有所爱。”其实，瘦肉和肥肉，萝卜和青菜，事物的本身并没有好坏之分，之所以有好有坏，完全是由于人的生活习惯、人的喜恶而形成的妄想知见所致。倘若习气消除了，妄想没有了，哪里还有好有坏呢？
有人会说：“东西没有好坏，人总不能说没有好坏吧？有的人横行霸道，无恶不作；有的人老老实实，与人为善。”是的，人的行为的确有好坏之分。在这方面，佛法从根本上揭示了人的身体、命运、环境等各自不相同的原因和由来，指明了一切众生都在六道轮回的生命之流中生灭流转。之所以万有不齐，苦乐贫富悬殊，因其间都遵循着一条因果规律。“欲知前世因，今生受者是”，今生的环境和遭遇，所受的果，是前世所造的因。“欲知来世果，今生作者是”，今生的所作所为，就是你来世所受的果报。其中的因因果果虽然极其错综复杂，但正如“种瓜得瓜，种豆得豆”的规律一样，自因自果，自作自受，恰如其分，丝毫不差。所以佛教劝人诸恶莫作，众善奉行。利人即是自利，害人实是自害，我们应该“随缘消旧业，更莫造新殃”。因此，见了坏人，我们也不要厌恨他、蔑视他，而是要劝告他、教育他，使他改恶向善、改过自新。若心里总是存着“这个人很坏”的见解，把这个人完全剔除在外，又怎能改造他呢？佛教是积极向上的，其基点就是，一切众生都有佛性。也就是说一切众生都可以成就为佛，是平等的。但是成就的迟、早、快、慢，要看时节因缘而定了。所以，学佛的人要心量大，要能容忍各种各样的众生，在成就别人的同时成就自己。
般若又分三种：文字般若，观照般若，实相般若。
文字般若：用文字语言来表达佛法的要义至理。如三藏十二部经典、讲经说法等。前面讲过，因佛性是无形无相的，无法描绘。所以不可言说，说了即不是，故谓“言语道断，心行处灭。”但如一言不发，又怎能引初学者入门呢？故又不得不于无言说处，说些义理，使初学者入门。故文字般若，仅为表法方便。修学者通过对文字语言的理解、思维，明白了佛法的义理，再起观照实修，这就是修法的闻、思、修全过程。这里还须说明一下，用文字语言所表达的教义教理，是佛陀与佛门弟子的心髓，供后学者方便了彻实相妙理，以起实修观照，照见实相般若之体，而起度生之用，乃妙智慧法宝也。
观照般若：从观照证悟实相开发出来的智慧。即观照一切有为和无为诸法俱不可得的智慧。比如：《心经》一开始就提出“观自在菩萨”，这里的“观”就是观照，它既不是用肉眼观看，更不是胸内肉团心的作用；既不是大脑神经的功能，也不是用第六意识去分别观想，而是无形无相之性的作用，即集中心力观照所修的法。
净土宗修念佛法门。在念“南无阿弥陀佛”圣号的时候，修学者的眼耳鼻舌身意都须集中摄在这句佛号上，不使外驰。佛号从心起而出于口，耳朵听得清清楚楚，才能摄住妄念而安然入定，才能收到念佛的功效。这种口持耳闻的念佛法，是最好的观照念佛法。因为耳闻即是心闻，心观照在佛号上，妄念自然不生。印光大师在《念佛三昧摸象记》中言：若论证三昧之法，“必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观；即念即观，即观即念。务使全念即观，念外无观；全观即念，观外无念。”才能证入念佛三昧。所以，净土宗离不开观照。
再讲禅宗。禅宗也离不开观照。禅宗要参一句话头，要起疑情，使全身心都集中在话头的疑情上。疑情起时，笼罩着全身，行不知行，坐不知坐，整个身心都凝到这个疑团里去了。禅宗把这比喻为吞了一个栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。于妄念剿绝处，猛着精彩，才有好消息到来，这也就是观照。
再说密宗。密宗修法是身口意三密加持。身密，脚跏趺而坐，手结印不动。口密，嘴巴绵绵密密不停地持咒，而不可说话。意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，象前面所说的念佛一样，口持心闻，即念即观，即观即念，这也是观照。密宗修法很多，有观像法，观本尊法等等，这里就不多谈了。
可以这样说，一切法都不能离开观照而成就。由“文字般若”开始，领会了经文的义理，以起观照之用，进入到“观照般若”。随着观照功夫的深进，“照见五蕴皆空”，证得“实相般若”，就是亲证“本来面目”，也就是我们所说的明心见性——亲自见到佛性了。所以，观照是学佛成道的唯一途径，是能否修持成就、能否明心见性的关键。《心经》以观照般若为宗，故是成佛之指南。
实相般若，是众生之本来面目，如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。凡所有相，皆是虚妄，惟此为真，是实实在在的天真佛。我们大家，乃至一切众生，无量劫来本来具有，而且个个平等，同样俱足，不增不减，不生不灭，不垢不净，亘古亘今永恒不变，这就是无形无相的性，也叫做自性、法性、佛性。
那么，我们平常所说的心又是什么呢？是我们人的根与尘相对而幻起的一种感觉。下面我们讲苦集灭道时就会晓得，集是根尘相对集合起来的幻心，是个影子，是虚假的。它是客观环境的反映，是我们的眼耳鼻舌身意六根，对各个相应的色声香味触法六尘，根尘相对而生出的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，六根、六尘、六识集合起来而产生出念头和思想。假如没有客观环境，就根本没有心。所以，心不是单独孤立存在的。 舍浮佛讲：“心本无生因境有。”就是说这个道理。故客观环境、外在境界是生起心的外在原因。那么，内在原因是什么呢？就是性。性是生起心的根本，生起心的能量，是心的本原。没有性，对境生不起心来。犹如电，虽不能目见，但一切照明、动力等等都是它在起作用。前面我们已讲过，之所以眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思，均是性的作用。视性、闻性、嗅性、尝性等，均具有各种功能，能发挥各种作用。所以，心是由性生起来，才派上用场的。性是体，心是用；性是理，心是事。性是真实永存的，但却无形无相，经上有时亦谓之“真心”。心是虚幻的，但却有形有相。众生往往被各种虚妄的假合之相所迷惑，认妄为真，执着追逐不已，因此被各种无明烦恼所束缚，被各种业障所蒙盖，不见自性光明，不得自在，而落于六道轮回，生死流转，不得解脱。
假使大家明白了什么是性、什么是心，二者之间究竟是个什么关系，就明白心与物俱虚幻不可得，因而放弃身心世界，不再追求执着，这就是明心！讲到见性，性虽本有，但无形无相、无声无嗅，不可耳闻、不可目睹，不可以知知、不可以识识，只可慧照、妙观、领悟、神会。由此可见，所谓见性，不是用眼睛去看，不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别猜度，而是心地法眼，亲切深彻地体会与神领。古德云：“体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明。”这就是说，要见性必须从明心上下手，离心无性可见。现在你晓得了我们平常的一切作用都是性的作用，并从此悟出性究竟是怎么一回事，而且深信不疑，这就是见性！这就是开悟！
同时，上面所言也可以说明，心虽然是虚幻不实的，但它又非常重要。所谓“三界唯心，万法唯识”即充分说明了这一点。我们人之所以能活动、工作、待人接物、创造发明等等，无不都是靠性的作用，而又通过心在事上有所成就。我们要研究科学，要生产物质财富，使人类的生活水平、科学技术、社会文明都不断地向前发展，均离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，即离不开妄心。所以，人事不可废，要利用这个妄心，成就世上的一切事业。
世间法是如此，佛法也是如此。心是成就一切宗、成就一切法的主宰。十法界为四圣六凡：四圣是佛、菩萨、辟支佛、罗汉，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，统统都是由这个心而成就的。善用之就是佛，不善用之就是六道轮回。我们学佛成道，就要善用这个妄心而成就自己。
《般若经》以真心为主，真心是二乘人和藏教菩萨所具。什么叫藏教菩萨呢？天台宗智者大师把佛说的法分判成藏、通、别、圆四种教。初心开始修行的大乘菩萨是藏教菩萨，进一步是通教菩萨，再进一步就是别教菩萨，最圆满的就是圆教菩萨，最终以佛心为究竟。
凡夫则以妄心为主，妄心是凡夫所具。念念流浪，执着外境，欲望无尽，贪取不停，整日整夜都沉浸在忧劳烦恼之中，造业受报。其实，就在我们六道轮回、生死流转时，这个真心也不曾有寸步之离，时时在我们面门放光，只是大家不知道，被无明壳包裹着，冤冤枉枉地受罪受苦。现在，我们要出六道轮回，要证成佛果，不仅从理论上要明悟前面所说的义理，而且须于平时，在日常生活、工作中，晓得如何修持，做心地功夫，将执着事境的旧习消尽才行。
我们大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是仆人。主人要用仆人做很多事，成就事业。所以，平时我们在做任何事时，一定要把握住主人和仆人的关系，时时刻刻要识得这个主人，识得这个真心，莫把仆人当作主人，而被仆人所利用。这就是说，当你做任何事时，心不要颠倒，不要执着外面的环境，不要为外面环境的转移所动摇，而念念流浪在外。逢到好事顺境、相投的人，就喜之、爱之、攀取之；遇到坏事逆境、不合的人，就忧之、恨之、舍弃之。这就是迷真认妄，执妄为真，主仆颠倒，主人被仆人牵制住了。我们要随缘起用。正工作时，心念虽动，但不着相，心无所住，就象别人在做一样。做过之后，就象未做过一样。这才是真心真正做主人了。
要达到以真心为主人的境界，平时就需要做好心地观照功夫，时时刻刻观照这个心，转换这个心，把妄心转换成真心。佛教八万四千法门，无不都是修这个心，在心地上用功夫。比如，净土宗就是用一句佛号来转换我们的心。不知道的人以为净土宗念佛是求西方的佛，来拉我们到西方去，殊不知念佛是用佛号来唤醒我们的迷梦，清净自己的心地，以与净土相应，而生西方。莲池大师说得很清楚，念佛是“声声唤醒主人公”。主人公是谁呢？就是我们的真心。因为人不可能无念，心时时刻刻都在动，随事境转动个不停，所以生死不了。我们要了生死，就须给它一个转换，使它不妄动。所以释迦佛教给我们一个巧妙的方法，用念佛来转换它。以心无二用，一心念佛法僧三宝，就不念贪嗔痴三毒，念净就不念染了。念佛是从生死的切近处、在心上下手，以转换我们的妄念。这是多么巧妙、迅捷、简易的方法啊！
禅宗亦复如是。参禅须起疑情。参一个话头，疑情一起，妄念就不生了，妄念被疑情隔断了。于一念不生时，才能相应，才能打开本来，明见佛性。疑情不起，妄念在不停地动，就不能开悟。因此，禅宗也是转换这个妄心呵！
密宗也是如是。密宗是身口意三密加持。口持密咒，咒是诸佛秘密语言，如军队的口令、命令。持咒相应，不存人我，自身即佛。手结印，手印是诸佛的心印，犹如电视机的天线，可以沟通我们和诸佛的心。结了印就有无穷的佛力加持，可以把无量劫来储存在八识田里的生死轮回乃至恶道的种子，统统转换成净种子。这样，妄心便转换成真心了，这就是佛力的加持。修密宗之所以要比修其它宗快些，就是因为密宗有殊胜佛力加持之故。比如，要到达一个远距离的目的地，乘汽车、火车，乃至乘飞机，就远远比靠自己两只脚走路快得多。
总之，佛教内一切宗派、一切法门，都离不开转换这个心，把妄心转成真心，即心地观照功夫。我们刚才讲了，现在又讲，反复强调，因为这很重要。时时观照这个心，妄念一起，凛然一觉一转，息下妄心，就是菩提。这样，我们就能返妄归真、返本还原了。所以说，《心经》的精华要义，就是要我们明白性是怎么一回事，心又是什么东西，叫我们当下明心见性，直证菩提。因此，《心经》是一部顿悟成佛的法门。我们能把《心经》真正理解了，真正能照它说的义理去做，就等于受持了三藏十二部一大藏教。
波罗蜜多
“波罗蜜多”是梵语，是音译。“波罗”译为彼岸，“蜜”是到，“多”是上，整个意思是到彼岸之上。这里用了比喻手法，意思是一切众生都纷扰在生死苦海的此岸，生死轮回，苦不堪言。我们要渡过生死苦海，要成大道，就要发心修行，这叫做“入流”，就是初果罗汉。辟支佛发心修法，发心自度自了，也上法船了。随着功夫的精进，就到“中流”，到了海当中了。功夫再精进，就到彼岸了，这是“波罗蜜”。但是到了彼岸并不算究竟，因为还耽在法船上，只有弃除法船上岸，到了彼岸之上，才算究竟。
而我们要到彼岸之上，就必须依靠般若，就是用无上妙智慧照破无明，照破我们的妄想心，照破一切世法、出世法、有为法、无为法，一切都不可得，才能脱离生死苦海，到达彼岸之上。否则，只不过是入流、中流。罗汉、辟支佛法执还未除，还在法船上，没到彼岸之上，所证的涅槃是有余涅槃，仍不究竟。只有通达世法、出世法，处理一切事物圆融无碍、恰到好处、无有偏倚，我法二执消尽，了却分段、变易二死，这才可以说是到达生死苦海的彼岸之上。所以，“波罗蜜多”也可以译成“究竟彻证”，能实行一切自行化他之事，能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。
心
在讲解般若时，我们已经讲过般若是真心。那么，在般若后面又出现了一个“心”字，心上加心，这不是头上加头，显得多余吗？其实不是。因为这两个心的内涵根本不同。般若心是指一切众生自身本来具有的无相妙明真心。而这个“心”字是用来比喻《心经》在佛法中的地位和重要性的。在佛法的大乘法和小乘法中，是以大乘法为究竟、为中心的。前面讲过小乘法虽出三界，断见思惑，了分段生死，但终因法执未除，未了变易生死，所证的涅槃是有余涅槃，而未能究竟，故非“波罗蜜多”。唯有大乘法，把法执也消尽，了了分段、变易二死，修得漏尽通，证得无余涅槃，最后以成佛为究竟，即“波罗蜜多”。佛法以大乘法为中心，大乘法又以般若法门《大般若经》为中心，而《心经》又是一切般若法的核心，是《大般若经》的主体。《大般若经》有六百卷之多，《心经》却只有二百六十个字，但言简意赅的《心经》确实是《大般若经》的精髓和灵魂，是一切般若法的主中之主。所以，这里用“心”来比喻《心经》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。因为心脏是人体的最重要、最主要的器官，是人体的主宰，又位于人体的中心，故用“心”来比喻此经是《大般若经》、一切般若法门、一切心地法门、乃至整个佛法的主体和中心，可谓是心中心了，即《心经》是佛法的核心中之核心。我们密宗里有个心中心法，也正是这个意思。无相可得，直下见性。
讲到心，象是有真心和妄心的分别，其实妄心即是真心，真心即是妄心。因妄从真起，无真不能起妄，如水之于波，无水如何能起波浪？波浪不就是水吗？所以全真即妄，全妄即真。我们修法，修到内而身心、外而世界，一起化空，哪里还有真妄之迹！森罗万象，皆我自身；草木丛林，无非我心！欲寻一个身外之物，了不可得。所以见性悟道之后，一切妄念、妄想、妄心皆化为真心之妙用了。这里的“心”字，既不可作凡夫的妄心解，亦不可作真心解。此乃真心之心髓，是超真妄之心，称作心中心之心，方有少分相应。
经
“经”字原文是梵语“修多罗”，现翻译成“经”符合中国的意思，即“契合”之意。“契”又是什么意思呢？就是契机契理。契机意指契众生之根机。佛是应众生之机来说法的，对大根人说大乘法，对中、下根人说小乘法，随着众生不同的根器、机缘而方便应病与药。契理意指契合诸佛成道度生之理。佛是称性极谈，所讲的教义教理契合诸佛度生之心理。也就是说，现在佛所说的法和从前诸佛所说的法是一样的。比如《法华经》里讲，无论哪一尊佛出世都要说《法华经》。所以“经”上契诸佛之理，下契众生之机。
“经”又是道路之义，是凡夫成佛的一条道路，一条修道必经的途径、捷径。我们了达、明白佛所说的义理之后，能按照这个义理去做、去修，就能得道成佛。
“经”还解释成贯，贯通前后的义理，前面所说和后面所说，乃至于五时说法，从华严时到法华涅槃时都有一贯性。贯还有贯彻之意，即由凡夫到成佛，是由佛说的教义教理来贯彻的。
“经”又解释为线、绳。线就是延绵不绝，绳就是绳绳相系，连续不断。这里有两种含义：其一，佛经是佛陀为众生开示、随机说法的篇落章句，后来由佛弟子整理成文，集文成册的，犹如用线绳把摩尼宝珠贯穿起来；其二，佛圆寂了两千多年，佛法之所以能一代又一代地传承下来，就是通过佛经传承延续下来的。
“经”还有典、法之义。有典可依，有法可据，所以一般称为经典。意指思想和行为等方面的准则、法则、规范等等。中国一般称圣人之书为经。如：《道德经》、《易经》等。佛为圣人之最，故佛说的所有法都不离此“经”字为名，此乃佛经的通名。所谓通，即共同之意。如：《金刚经》、《华严经》、《妙法莲华经》、《涅槃经》等，都有这个“经”字，为佛经的通名。那么“经”字前面的名称即是区别各个不同经文的别名，如：金刚、华严、妙法莲华、涅槃等。一切佛经均有通名和别名。
综上所述，佛说《心经》就是要我们众生了知自身本具如来智慧德相，本具观照般若妙智，本具广大圆满、实相无相之妙明真心。我们大家不要再痴迷不悟、心外求法了，要迷途知返，老老实实地按照《心经》的义理去做心地观照功夫，才是学佛成道唯一正确的途径。
2. 显体
显体者，就是显示经中最重要的理体。比如，我们要认识、了解一个人，先要晓得姓名，然后要知道这个人究竟是个什么样子，是男是女，是老是少。通过见面或像片的显示就一目了然了。这部《般若波罗蜜多心经》是以什么为体呢？经中从“舍利子，是诸法空相”一直到“无智亦无得”都是显《般若波罗蜜多心经》之体的文句。简言之，这部经是以“诸法空相”为体。诸法指宇宙万有，空相即空无自体，无可执取。意指唯有心性是真，而心性清净无染，不立一法，无相可得。下面我们还要详细讲解。
3. 明宗
明宗就是辨明本经的宗旨。每一部经都有其宗旨所在。《心经》中说：“以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”故《心经》以“无所得”为宗旨。“无所得”不仅是《心经》的宗旨，乃是整个佛教的宗旨。也正因为如此，佛教才是最彻底、最究竟的。
佛教一法不立，无法可得。法也不可得，心也不可得，一无所得，一丝不挂，一尘不染。倘若有丝毫东西，它就不究竟。因为这个无相的实相，它是容不得一点点东西存在的。犹如我们的眼睛，任何极微细的东西都容不下，否则就会感到非常难受。即使一粒金屑，一粒钻石，再好、再贵重的东西，放到眼睛里，这眼睛也受不了，非要排斥出去不可。我们要真正证得这个不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性，就要一切放下，无所得、无所证，才与妙体相应。而且，只有无所得，才是大大的真得。因为心清净了，彻底空了，真性方能显露，才能显发广大妙用。故说佛力无边、妙用无穷。相反，若有所得，真性就被乌云遮盖住，而不能显现神通妙用了。
有得与无得正是外道与佛教的根本区别。佛教一无所得，不于心外取法，无修、无得、无证，一法不立。外道有法可修，有神通可得，心外取法，终不究竟。比如，道教以出阳神为成就，有阳神可得，有个物在，终不究竟。
从前，吕纯阳祖师修道有成后，四方云游。一次，走到了黄龙山，看见山顶上有紫云结盖。这是瑞光，一般人是看不到的，只有修道人才能看得见。他知道山上有得道高人，于是上山参访。到了山上，看见一座寺院。这时，维那师正拈香请黄龙祖师出来说法，吕纯阳赶忙进入殿内。黄龙祖师上了法座之后，厉声说：“座旁有窃法者！”吕纯阳一听，心想：哎呀，这是说我呢，你们都是和尚，只有我是道士，本来想听听你说些什么，既然说我窃法，那我也就不客气了，不妨和你较量较量。因为吕纯阳已证得阳神了，以道教来看，这是最高境界了。艺高人胆大，吕纯阳毅然从僧群中站出来，问道：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”粟是米，一粒米这么小，而世界这么大，如何能藏进去呢？铛是锅，只能煮半升米的锅，一升米都煮不下，怎么能把大山大河放在里面煮呢？因为道教注重神通变化，他可以把一粒米放大笼罩着这个世界，也可以把山水缩小，把锅放大，在锅内煮山川。吕纯阳就拿这个偈子来试探黄龙祖师。
祖师一听，知道吕纯阳还没有证到根本，却落到枝末神通上了，至此还痴迷不悟。于是，指着吕纯阳说：“这守尸鬼！”吕纯阳一听，哈哈大笑说：“争奈囊中有长生不死药！”这句话含有两种意思。一是道家炼外丹（采药，采丹砂，即朱砂这类东西。立炉鼎，炼出外丹），吃下去，可长生不老，肉身不坏。所谓囊中就是口袋里面。另一种是内丹成就，炼精气神，采大药炼成大丹，即所谓金丹，化成婴儿，为金刚不坏的阳神。这个囊就是臭皮囊，即我们的肉身。吕纯阳认为自己已阳神成就，是金刚不坏身，已不是守尸鬼了。岂不知阳神并不究竟。阳神是什么？阳神就是佛教里所说的意生身，即第七识（末那识）所生起之身，还是虚幻的识神。我们凡夫的眼耳鼻舌身意六根，总要对外面环境的色声香味触法六尘，生起色受想行识五蕴，这五蕴烦恼就把第七识盖覆住，不得自由，出不来。烦恼越多，压得越深，封得越死。这个第七识，它是染净依。意思是你染它跟着你染，你净它跟着你净。前面六根受外面六尘所染，着相了，五蕴烦恼纷纷扬扬，分别作用，第七识就不得自由，不得清净。倘若我们能明悟一切事物皆如空花水月，虚幻而不可得，一放一切放，空净无染，将覆盖在第七识上面的污染销光，第七识就获得自由了。你不要它出来，它也自然而然地出来了。而道教不明白这个根本原理，用强制的观想功夫在定中生出这个意造的阳神，所以它并不究竟。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡有相者，有生必有灭，有成必有坏，决不会永远不坏，这是最辩证的。
所以，黄龙祖师指着吕纯阳祖师说：“饶经八万劫，终是落空亡。”意思是，你纵然活得比世人长寿得多，能活八万个大劫，最后还是要毁灭，不可能永远不坏。因为你还没有见到阳神的本体——佛性，还在弄识神啊！玄沙大师说过：“修道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人！”这个“真”就是指佛性。意思是修道之人没见到自己的根本，没见到性这个万能体，而着相于些小神通上，玩弄识神，误以为已得根本，以致步入歧途，生死不了。前面我们讲过，性喻水，识神喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。修道人没有认清水的湿性，而只认得波浪的动态，即只知波浪而不识生起波浪之水，所以错了。纯阳祖师一听，怎么终是落空亡啊？心里很不痛快，我明明阳神已成就了，已成金刚不坏身了，怎么还说我落空亡呢？纯阳祖师身后背着一把宝剑，他突然拔出宝剑，飞剑斩黄龙。黄龙祖师哈哈大笑，顺手拿起佛台上的拂尘，轻轻一扬，“啪！”剑落地了。这是什么含义呢？“剑”、“见”谐音，表示见堕。意思是纯阳祖师的知见落于下风，打了败仗。纯阳祖师赶忙退下来，给黄龙祖师顶礼，并请开示。
黄龙祖师看他趾高气扬的神气终于变了，能虚心下气，能放下来了。于是，拿他的问题反问道：“‘半升铛内煮山川’即不问，如何是‘一粒粟中藏世界’？”经此一点，纯阳祖师当下就开悟了。
纯阳祖师过去修道执着追求的是神通、出阳神。现在“见堕”心空之后，听黄龙祖师一开示，啊！他悟到了一切法都不可得，一切都是无相的性的显现，都是性的作用，唯有性是真，其它皆假。纯阳祖师到这里才真悟道，所以他作偈云：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金，自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”
修道人须知性是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的，是永恒的。其体是非大非小、非方非圆、非长非短，而又能大能小、能方能圆、能长能短。“大而无外，小而无内”、“放之则弥于六合，收之则退藏于密”，变化莫测，妙用无边。小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。再没有别的东西能和它相比。《法华经》云：“唯有一乘法，无二亦无三”，其它所有的东西都不是真的，唯有这个性是真的，一毛头能转大法轮。纯阳祖师悟到了这个性，当体是空。因空之故，则无大无小，整个世界又何尝不在里面呢？这里所说的世界，不是只指地球上的几大洲，而是指三千大千世界，指我们前面已讲过的无量无边的世界。“一切唯心造”、“三界唯心”，任何事物都在我们的心里，不在心外，故云：“一粒粟中藏世界”。纯阳祖师被黄龙祖师一点，怎么能不见自己本来具有的真性，怎么能不开悟呢？
前面我们已讲过，佛教一切法门都是做心地功夫，无不从制心上下手。净土宗念佛法门，用佛号抓住这个心，让这个心不着相，入于空净。禅宗参话头，起疑情，把妄心隔断，而自然空净。密宗法门用身口意三密与佛、菩萨相应而转换这个心。都是由染转净，由妄转真，直到心地真空净了，自然证到无相的实相，而得大自在、大受用。我们用功要明白这个道理，把世事看透、看破，一切都不可得。放下一切，而证初心悟道。更进一步，在事境上锻炼，把执着习气消尽，打破法执，证得向上鼻孔，才得究竟。假如你执着有法可修、有果可得，则不自在、不究竟了。因为凡有所得即有所缚，反而不自在，得不到真东西。同时，有所得容易入魔，非但成道不能，反而入魔有份。所以，“无所得”不仅是《心经》的宗旨，也是我们整个佛教的宗旨。
4. 辨用
辨用就是辨别佛经的作用、用处。每一部经都有它的作用，那么，《心经》有什么作用呢？教下讲是破三障：报障，业障，烦恼障。我们人活在世上，所遭受到的一切灾难困苦，心内各种各样的无名烦恼，都是由这三障带来的。所以，只有破了三障，才能度一切苦厄。下面我们把这三障具体地解释一下。
报障又分正报和依报两种。何谓正报呢？正报指的是我们的身体。我们人的身体看起来大致相同，都长着头、胳膊、腿等，但是相貌、体形、身体素质各不相同。有的相貌端正、姣好，健康长寿；有的相貌丑陋、难看，疾病丛生。甚至有的是短命鬼，不到中年，青年、少年就夭亡了。为什么会有这些种种不同呢？我们前面讲过了，“欲知前世因，今生受者是。”今生的遭遇和这个果报身，正是前世所造的业而感的今世果。这是一面镜子，看看今世的果报身，就晓得前世所造的因如何了。我们前世做的好事多，今世就感得健康的身体、端正的相貌、长久的寿命。反之，前世做了些恶事，今世相貌就丑陋、身体就虚弱、寿命就不长久。
依报呢？就是我们的衣食住行等生活环境。也就是这个身体生活所需的条件。有的人住房舒适漂亮，衣食丰富俱足，进出交通方便；有的人住房拥挤、简陋，衣食不周，甚至衣不蔽体，屋不遮雨，饥寒交迫。为什么会有这样悬殊的差别呢？这也是我们前世所造的因所致。正报、依报都是根据前世所造的因而感得的果报。有的人说：“哎呀！我命好苦呵！我永远都是这苦命了。”错了！因为因果并不是一成不变的，它时时刻刻都在变。因感果，果又造因，因又感果，因因果果，循环不已，不是固定不变的。这一世受苦受罪，是前世造的因不好。这一世多造些好因，多做好事，多做善事，因果就转变了，恶果转化了，时来运转，苦就少受了，生活的环境和身体状况就会慢慢由坏向好的方向发展变化。反过来讲，前世造了好因，今世福报就大。但若不做好事，游手好闲，坐吃山空，甚至做坏事，那么这个福报就会减少。一旦把福享完，则恶运就会接踵而至。所以，今世享福要惜福，仍要多造好因，多做善事，多做好事，这个福才能长久。
接下来我们谈谈业障。什么叫业障呢？就是我们做一切事业的障碍。每个人在干任何事业中，都免不了会碰到这样那样的困难、阻力、挫折。生活在社会上的任何人，包括出家人，都是要做事的。出家人要修道、助道、弘法利生。在家人要工作。因此，无论你做什么，只要对大众有利，就要尽心尽力，好好地做，尽量把事办好、办圆满，这就是善。反之，如果敷衍了事、马马虎虎，事情没办好，还出了错误，甚至做损人利己的事，则是恶。所谓人道者，就是过去世做了善事，也做了恶事，善恶混杂。因为他贪嗔痴俱全，只是份量少些，所以他因中有善有恶，以致于办事时，不免会碰到棘手的问题，这就是业障。
顺便讲一下“六道轮回”的六道。若贪嗔痴俱足，而且是多份量的，贪得无厌，人有己无就嗔恨，自己不及人家也嗔恨，不如意的时候就光火，贪嗔痴太深了，则下地狱；若嗔痴少些，而贪心很重，则是饿鬼道，贪火从口里喷出而不能进食；若贪嗔少些，愚痴得厉害，则为畜生道；若贪痴少些，嗔恨心重，好争好斗，则入修罗道；若只有少份量的贪，多份量的善则升天道。因此，我们要从六道轮回的生死流转中解脱出来，就必须修持，息灭贪嗔痴三毒。这样，办任何事，遇到任何情况，就会理事圆融无碍了。
第三障烦恼障。因为有前面的报障、业障存在，人在立身处世时，就难免有不如意、不顺心的时候。一旦不能称心如意，就妄想纷飞、胡思乱想、烦恼丛生、苦不堪言，这就是烦恼障。
根本的烦恼障有六种:
第一是贪，贪得无厌，要这要那，多了还要多，好上还要好，无有穷尽，欲壑难填。
第二是嗔，嗔恨心重，刚才我们已讲了。
第三是痴，贪和嗔均来自于痴。痴就是执迷不悟，迷真认妄，迷恋于世上形形色色的东西，名、利、财、物、色……，执妄为真，追求不已。追求不到就嗔恨，欲望无止。倘若我们能明白一切都是梦幻泡影、皆不可得的道理，正如《圆觉经》所说：“知是空华，即无轮转。”知道世上一切东西都是空花水月，都是假相，实际上并不存在，你还去追求它干什么？不去追求了，还会有什么生死轮回的烦恼吗？所以说，痴是产生贪嗔的根源。
第四是慢，贡高我慢。总以为自己什么都正确、什么都好，把自己看得比别人高一等，处处瞧不起别人。因有我慢之故，就不谦虚了。不谦虚就不能受益，善意听不进，不能接受人家的意见，不能进步。
第五是疑，疑惑不相信。疑是最坏的东西。我们知道，要证佛果，必须正修。若欲修证成功，第一重要的就是信。没有信，就根本谈不到修证。净土宗三资粮，第一就是信。不但净土如此，别的宗也是如此。没有信，怎么谈得上修证呢？不信则疑，一疑就坏了，就不能竭尽全力去修持，就不能证得圣果了。现在的学人往往疑法疑师，学了一个法，他不问自己是否已踏踏实实、不遗余力、勇猛精进地去修，只修了几次，就猜想：“哎呀！这个法灵不灵呀？是不是有效果呢？我怎么一点感应都没有呢？”比如念佛，没念多少天，就说：“我念佛了，怎么还是妄想丛生呢？”再说打坐，没坐多少座，就说：“我怎么妄念一点都没减少，反倒越坐妄念越多呢？”等等。我们打个比方，你要挖一个宝藏，知道金子埋在这块地下，才挖了几尺，深度还不够，你就不耐烦了，“哎呀！怎么还没见金子呢？恐怕不在这里。”于是，换个地方再挖挖，还是深度不够，没有见到金子，就又换个地方去挖。换来换去，挖来挖去，功亏一篑，总没见到金子。就是因为你没有信心，没有专一地深入下去，所以得不到宝藏。这就是疑法、疑师的过错。常常有人这样猜疑：这个老师是不是有道行？这个老师传法好不好？或是议论某某老师已经明心见性了，某某老师还没有明心见性，妄加判断。殊不知判断老师，须要超过老师才能判断。你自己还没有明心见性，你晓得明心见性是怎么一回事吗？自己还是个瞎子，以耳当目，听了别人怎么讲，自己就猜测、衡量别人，这就是疑师。因不信师之故，你就不能一心一意地跟着师父跑，师父传给你的法，你就不能全力以赴地去修，你就无所证。所以，疑是坏事，是根本烦恼之一。
第六是邪见，不正之见。如常见、断见、拨无因果等，都是邪见。有人认为，人活在世上才是有，一旦人死了，一切也都没有了，断灭了。还有人不知发神通与明心见性是两回事，认为有了神通才能谈得上明心见性，没有神通就不是明心见性。当他明明已经得了根本，已见了性，他还不知道，以为自己没神通，就没见性。非但误了自己，也贻误了他人，而且永生永世不能出头了。这些都是邪见。上述是烦恼障的六种根本烦恼。
说到这里，我们还要解释一个问题。有些人误解了“烦恼”的意义，以为烦恼只有贫穷人苦于衣食不周，住行条件差，迫于生活而奔波、辛劳，所以痛苦烦恼不休。岂不知富人的烦恼比穷苦人还胜一筹。富人的烦恼虽然与穷人的烦恼不相同，他不是为衣食住行而烦恼，但他们另有所愁，另有所苦。最近我们这里出了一桩事，不妨讲出来，让大家知道有钱人是怎样的另一种烦恼。
文革期间，有些工商资本家的资金房屋等被没收、冻结了。落实政策后，又退还给他们。讲起来钞票多，富有了，应该享福了，惬意了，不再苦恼了。但是，有这么一家，退还了十几万人民币和房屋后，父亲就把这些都分给了孩子们。三个儿子各分得几万元，最小的是女儿，将来是嫁出去的人，所以只分得五千元。小女儿看见几个哥哥都是几万元，而自己却只有一个零头，心里很不满意。后来又分房子，三个儿子每人一统间，是大房间，而且卫生间、煤气灶俱全。小女儿分到后楼一间小小的黑屋，心里更不痛快了，越想心里越难受，悲伤地哭了。父亲见状，就教训了她一顿，她心中更来气了。吃饭时，她因哭得悲伤之故，气不顺，憋得回抽，一抽搐，手一抖，碗“啪”地摔碎在地上。父亲一看，啊！你还摔碗给我看，啪啪就是两耳光。这一打，更冤枉了她，悲痛之极，就上吊自尽了。父亲看女儿死了，心里很悲伤，也怨自己处理不当，闯了祸，心里抑闷，不多久也死了。你们看，这不是有钱之后闯出的祸水吗？所以富贵人有富贵人的烦恼，并不比穷人少，甚至还要多；并不比穷人轻，甚至还要重。因为他们有了地位，有了钞票，就会患得患失。他们不仅希望现有的地位、钱财不要丧失掉，还想多上加多、好上加好。那么，这当中互相倾轧、勾心斗角之种种精神上的烦恼就更为难言了。更为甚者，有了地位、有了钱，贪心更重、欲望更浓，忘乎所以，不顾一切地胡作非为，花天酒地，狂嫖滥赌，以致最后走到倾家荡产或锒铛入狱的下场。我们就不去多说它了。
天人也有烦恼。怎么会呢？天人不是在天上享福吗？但是天人享完福后，还是要死的。他们不象我们世间人，老了，发须白了，牙齿掉了，最后断气死了。天人头上都有花冠，花慢慢地枯萎，一旦枯死了，则天人也就寿终了。所以他们看到花枯萎了，就晓得自己时间不长了，到哪里去呢？还要听业的支配。他们也很苦恼。六道都没有离开苦。
我们人活着，苦多乐少。有一位小说家曾经这样说：人生就是一个旅程，坎坷不平的旅途上布满了各种痛苦的深坑。我们人呐，刚从第一个深坑里跳了出来，在还没有落到第二个深坑之前，这段过渡期就是乐，平坦顺利。当跳进第二个深坑时，又如从前一样受苦了，到处碰壁、抗争，极力想从深坑中跳出来。一旦跳了出来，轻松一下。过了这段过渡期，又复陷入痛苦的深渊。人呐，就是这样苦多乐少地走完一生的旅程。有的人遇到的深坑又多又深，所经受的痛苦就更是苦不堪言了。一般说来，这段过渡期的乐是短暂的，有的还未体会到乐的滋味，就又陷入了更深的痛苦之中了。人的一生归根结底还是苦呵!
佛说一切法，都是让人离苦得乐的。你若能把《心经》的义理彻底领悟了，报障、业障、烦恼障自然也就破除了。三障已除，一切苦厄也就消除了，人也就离苦得乐了。这就是《心经》的作用。
5. 判教相
前面已讲过《心经》在佛的五时说教中，属于第四时说法，即般若时、熟酥时。用了两种权法、一种实法说教。这里就不多说了。
《心经》的五重玄义现已解释完毕，下面我们简略地介绍一下译经人。
第四章.译经人
翻译《心经》的人很多，有七种翻译本子。现在大家读诵的最盛行、最流通的本子是玄奘法师翻译的。文长仅二百六十个字，但意义非常丰富，能赅括三藏十二部经教。
玄奘法师精通经、律、论三藏。当时，凡通三藏者均称之为三藏法师。玄奘法师是唐朝人，故称唐三藏。所谓经藏就是佛说的法，由弟子们记载、整理成册的，多诠定学。律藏是佛说的戒律，如比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等等的戒律。《梵网经》也属于戒律。律藏多诠戒学。论藏是菩萨们根据佛所说的法而加以阐述、发挥的。佛说的法为“经”，菩萨所说谓之“论”。论多诠慧学。
玄奘法师俗姓陈。少年出家时就很有志向，提出了“远绍如来，近光遗教”。意思是从长远来看，要绍隆佛种，立志成佛；近则要光大如来教法。出家后勤奋学习经典，到处参访名师。后来发现诸师所见不一，对经典也有许多疑点未决。为求得佛法真谛，发愿到佛教圣地——印度求学取经。玄奘法师以宏深大愿，大无畏的超人胆识和魄力，历经了千难万苦，踏遍了千山万水，跋涉五万余里，终于到达了目的地。十七年后带回大小乘经共五百六十夹，分六百五十部。玄奘法师以后的工作则专心致志于翻译佛经。
玄奘法师组织的译经规模是历史上最宏大的，集中了全国各大寺高僧大德，力量精萃优秀，分工细密，译经态度严肃认真，所翻译的经、律、论三藏圣典最为精确，译经的数量在中国历史上也是最多的。玄奘法师是世界佛教史上的一代大师，是唯识宗的创始祖师，他在弘法利生中所做的贡献厥功甚伟！
玄奘法师除了主译法相宗经论外，在晚年全力翻译《大般若经》六百卷，占去了他全部译经的一半功夫。由此可见，玄奘法师对般若研究精通，造诣高深。乃至他的《心经》译本广为流传盛行。玄奘法师译经态度严肃认真，一丝不苟，精益求精，准确无误。在他圆寂前，头有点痛，他就疑惑了。哎呀！莫非我翻译的经文有错误了？于是，他就发了个愿：如果我翻译的经文没有错误，那么，在我圆寂后荼毗的时候，舌头应该不坏！后来，玄奘法师圆寂了，荼毗后，他的舌头果然没有坏，还是好好的一条舌头。这就证明玄奘法师翻译的经文完全正确。
玄奘法师临终前有点头痛，是因夙业之故。我们每个人夙世以来，所做的事有可能是好事，也可能是坏事，不可能没有一点果报。人生病，是过去世做了坏事，现在所受的果报。生病，一般凡夫担不起，痛苦难忍。而修证成就了的大祖师，就有力量承担。果报到他身上，因心空故，可以不受其苦。真歇禅师说：“老僧自有安心法，八苦交煎总无妨。”意思是说，纵然有八种病痛等苦恼一起来煎熬，我也不怕。为什么呢？心空不受之故。在色受想行识五蕴当中，第二就是受蕴，它是一切烦恼、业障的根本。假如我们能够遇色闻声而不受，则一切烦恼无从生起。
那么，怎么能不受呢？这大有科学道理。因为所谓疼痛都是经局部神经传输到大脑皮层而感受到的。如果大脑皮层不接受，就不会感到痛苦。而要使大脑皮层不接受，那就要有很深的定力，心空无住，不随境走，或是把思想的注意力完全集中于另外的一个地方，方能隔断传导，不受其苦。例如，《三国演义》里，关公中了毒箭后，华佗给他刮骨疗毒。当时关公下着棋，把他的思想和注意力都完全集中在棋上，忘记在进行手术，大脑皮层不接受痛的神经的传导。所以，等华佗把毒刮干净了，整个手术完毕，他都没吭一声。华佗不由敬佩地称关公为神人。现在的无痛苦分娩法也是这个意思。让产妇把思想都集中在另外一个地方，注意力转移了，痛苦也就转换了，大脑皮层不接受腹部的疼痛，她就不觉得痛了。但一般人没有这个功夫，她的注意力不能转移，还是集中在肚皮上，所以痛苦不能转换掉，大脑皮层照样接受，来者不拒，当然她还是要痛的。因此，现在无痛分娩法没有多大效果。
我师公大愚阿阇黎在庐山修道时，一直很精进，因当时条件极差，故师公身体很虚弱。他下山之后，弟子们请了个医生给师公检查治疗。发现痔疮很严重，已经溃烂了，决定马上动手术。当时麻醉只有全身麻醉，没有局部麻醉。而师公身体太差了，经不起全麻，怎么办呢？师公对医生说：“你尽管放心开刀吧，我可以不要麻醉。”医生说：“不要麻醉怎么行呢？痛也痛死你了。”“不要紧，我念佛，你开刀。假如我说痛了，你就停止手术。”“那就试试看吧，横竖你的屁股已烂得一塌糊涂了，就是手术没动好，半途而废了，也没关系。”于是手术开始了，师公一直念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”直到手术结束，师公没喊一声痛。医生惊叹道：“难得，难得，我从来未见过这样的病人。”这就是不受一切受的功夫，把思想注意力都集中在这句佛号上，痛苦就不为害了。修净土的人都想临命终时身无病苦，这不正是身无病苦的最好例子吗？!
身无病苦并不是说不生病，而是说尽管生病，但是不为病所苦。你不接受，苦就不苦了。夙业报应之所以等于不报，也就是因为不接受这个苦，不为苦所苦。尽管有果报，等于没报，报而不报。玄奘法师的头痛就是临命终时夙业的发现，但不接受，则报而不报了。
讲到果报这个问题，都说心业易消易转，身业难消难转。我们过去做了坏事，身子上的痛苦还是要有的。佛也显现过头痛相，因为过去世曾拿棒子打过鱼的头，现在就要受这个报。但这是佛有意要显头痛相，用以说明因果不虚，警策大家不要做坏事，做了坏事，就要受果报的。果报对于真正到家的人来说是空花水月，果报到了他们身上就瓦解冰消了。为什么呢？因为一切业都是梦幻泡影，并没有真实东西存在。既然没有真实的东西，不接受一切事物了，还讲什么报应呢？同时，没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相，又由谁来受报应呢？从主观来说，人没有了；从客观来说，法没有了。人法双亡，还有什么报应呢？但以佛性来讲，佛性是妙有真空。它不是断灭空，也不是顽空，它能显现诸相而生起种种妙用。所以，幻相不无，还是有的。在不受报当中不妨显现受报之相。尽管受报，但到了大祖师身上，内心空净，一切都如空花水月，还是等于不受报。
二祖神光大师得法之后，达摩祖师对他讲：“你今生要还一个命债，要被杀头。（祖师证道以后有宿命通，知道过去世做过之事以及将来的果报。）但因主持正法之故，避免别人由此而诽谤正法，就不要还这个报了。”二祖心真空了，人也不可得，法也不可得，这个身报就可以免掉了。比如，如果没有打开电视机、收音机的开关，电磁波虽在空中传播着，但却收不进来。这都是同样的道理。虽然我们过去世做了一些错误的事情，业力在寻你。但若你心空了，影子也没有，它就找不着你了，也没法找。从根本上讲，根本就没有人我相，没有法相，什么受报、不受报都不可得。但是，功夫要做得究竟才能这样。功夫做得不究竟，心一动就有了影子，那还是会受报的。
我们举一则公案：唐悟达禅师膝上生了个人面疮，后遇一僧人掬水洗之，痊愈了。因此，著慈悲水忏法。这个禅师怎么会生人面疮呢？因为禅师过去世是晁错，晁错和袁盎不和，在皇帝面前，搬弄是非，说袁盎的坏话，结果袁盎被冤屈斩首。袁盎怀恨在心，一直要寻晁错报复。无奈晁错后来作了十世高僧，寻他十世也没有寻到。后来，皇帝封他为国师，赐他沉香几案、玉如意、紫金袈裟、紫金钵盂等等。钦差大臣都很敬重他。他很得意：“象我这样的人，现在世上是很少有的。所以，皇帝封我为国师，赐给我这么多东西。”心一动，影子现前，被袁盎寻到了，就让他膝盖上生了个人面疮，向他讨还命债。由此看来，一旦过去世做了些错事，业力就到处寻找你，这就叫业障。你若心真空了，没有影子在，它寻也寻不到你。所谓业，其实都是虚幻不实的。但如果你心动了，有影子在，被业力抓住，就要还报了。
也许会有人问，如若定力深的话，是不是可以不还报呢？可以不还！但不是一定不还。我们刚才已说过了，还报不还报，关键在于心是否真的空净了。既然报、还都是假，又何妨借假显真，游戏三昧，报上一回，以示无报无不报，而证无还无不还呢！所以，二祖神光大师对达摩讲：“等我传了法之后，还也无所谓。”就象一个大富翁，还一笔小债务，九牛一毛，不在乎。神光大师把法传给三祖之后，就去还报了。临杀头时，他说：“将头临白刃，犹如斩春风。”杀头就象挥刃斩风一样，心里没有一点东西，何等慷慨豪放，这真是心空净到家的大丈夫作略啊!
心真空净的人，并不是死守着一点不动，并不是一点事也不做，而是大机大用，无为而无所不为的。我们修法的人，就要好好地修这个心，时时对境练心，老老实实地做心地功夫。我们明白了《心经》的义理和真正意旨，才能真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》。